Olivier Chatelan^[1]

Cuando en 2019 llegó el momento de buscar un prefacio para una obra colectiva sobre el movimiento del clero católico entre Europa y América Latina desde los años cincuenta hasta los noventa^[2], elegí espontáneamente al sociólogo franco-brasileño Michael Löwy. Director de investigación en el CNRS y miembro de uno de los laboratorios de “ciencias religiosas” más visibles de Francia, el Centre d’étude en sciences sociales du religieux (CéSOR), era autor de más de una docena de obras traducidas al francés y había escrito más de 200 reseñas para diversas revistas, entre ellas los Archives de sciences sociales des religions y L’Homme et la société. Nunca le había visto, ni había mantenido correspondencia con él. Nunca le había oído hablar, ni había coincidido con él en una conferencia. ¿No había aquí una oportunidad? Creo que puedo decir que, en aquel momento, ninguna de estas buenas razones contó realmente en mi elección. La razón obvia para pedirle que escribiera un prefacio era simple: Löwy era el autor de La Guerre des dieux. Unos años antes, este libro había sido un acontecimiento en mi trayectoria de historiador, en el sentido literal del término: se me había impuesto en su cruda realidad, había habido un “antes” y un “después” y, al iniciar una investigación sobre el Comité Episcopal Francia-América Latina (CEFAL), me había proporcionado las claves para comprender la complejidad y sutileza de la relación entre religión y compromiso político en un continente que estaba descubriendo.

Me gustaría intentar comprender lo que ocurrió cuando leí el libro de Löwy, y después cuando lo releí. A la cuestión de la apropiación de La Guerre des dieux y de sus usos como lector, me gustaría proponer una respuesta en tres etapas, de duración desigual. Una primera lectura, que llamaré “practicante”, corresponde al lugar que el libro ha ocupado en mi formación y mi enseñanza. Una segunda lectura, calificada de “crítica”, consistirá en volver la mirada sobre la recepción del libro en Francia y los debates que suscitó, en el momento de su publicación y en los años siguientes. La última lectura intentará discernir lo que, desde mi punto de vista de historiador, permite considerar este libro como un “clásico”.

Conviene hacer una doble advertencia. Por una parte, el estudio se centrará en la primera edición francesa de La Guerre des dieux, publicada en París por Editions du Félin en 1998, y no en su reciente reedición, que ha sido revisada, enriquecida y titulada de otro modo, indicadores todos ellos que podrían sugerir que, incluso para el propio autor, se trata de un libro diferente^[3]. Por otra parte, el lugar desde el que hablo está muy situado, ya que las líneas que siguen son las de un académico francés formado y ejerciendo su profesión en su propio país (y no en América Latina), que trabaja en el campo de la historia religiosa contemporánea –con todas las ambigüedades y luchas que esta denominación conlleva^[4]–, nacido a mediados de los años 1970 y que defiende su tesis doctoral a finales de los 2000, lo que le sitúa en la generación de los “herederos” si adoptamos la reciente tipología propuesta por uno de los mejores especialistas en la materia^[5]. Estas consideraciones introductorias explican por qué el presente texto se asemeja a un ensayo, en el sentido de un escrito erudito pero que se permite libertad de expresión, no para tomar partido –ni siquiera se trata de una reseña–, sino para proponer hipótesis e hilos conductores que otros lectores pueden o no captar.

Una lectura “practicante”: La Guerre des dieux en mi formación de historiador y mi docencia universitaria

“¿Qué puedo leer sobre el tema?”. Esta fue la pregunta que me hice como investigador a mediados de los años 2010 cuando, tras haber trabajado durante y después de mi doctorado sobre la relación entre catolicismo y ciudad, quise seguir los pasos de aquellos sacerdotes sociólogos urbanos, formados en la Acción católica y entusiasmados por la apertura del Concilio Vaticano II, que se habían marchado a ejercer su profesión y sus competencias al otro lado del Atlántico sur. En aquella época, la historia religiosa contemporánea de América Latina no era ciertamente una terra incognita en Francia, pero sí se parecía mucho a una zona relegada a los márgenes de la cristiandad occidental, ¡donde no estaba claro si debía incluirse en los estudios misioneros! A modo de viático, un capítulo muy bueno sobre la historia del cristianismo desde sus orígenes hasta nuestros días ofrecía una cronología general de grupos, personalidades y temas^[6]. Pero, ¿qué ocurrió después? Había –y sigue habiendo– muy pocos historiadores francófonos en los que basarse para comprender el catolicismo latinoamericano en el segundo siglo XX: Richard Marin sobre Brasil, y más concretamente sobre la figura de Hélder Câmara^[7]; Olivier Compagnon sobre las recepciones contrastadas del maritainismo^[8]; un puñado de historiadores especializados en otros campos pero que han dedicado trabajos puntuales a la cuestión^[9]; sin olvidar una tesis defendida en Lovaina y algunas tesis de máster publicadas, pero centradas más en las circulaciones religiosas o en el punto de vista romano^[10].

Por lo tanto, La Guerre des dieux se convirtió rápidamente en una lectura esencial, y el libro tenía varias cualidades para el historiador latinoamericano neófito que yo era. Antes de la publicación en 2017 de un diccionario histórico sobre el tema^[11], era ante todo una de las pocas obras en francés que ofrecía una presentación no teológica de la teología de la liberación. El punto de vista adoptado era el de las ciencias sociales y abría la vía, entre otras banalizaciones del objeto, a su posible historización. Además, su subtítulo “Religión y política” resonaba en una historiografía que, de Jean-Marie Mayeur a Étienne Fouilloux y Denis Pelletier, confrontó constantemente la cuestión de las filiaciones religiosas con la de las posiciones políticas, e hizo de la crisis una revelación de debates internos en sintonía con la sociedad de la época. Por último, La Guerre des dieux tenía una seductora ambición intelectual. Una primera sección genealógica ofrecía una relectura magistral y referenciada de los escritos de pensadores marxistas y de Max Weber para identificar lo que en el catolicismo podía alimentar un fuego revolucionario en aquellos que no estaban contentos con su suerte. Esta inmersión en los autores proporcionó una base teórica para la demostración. Una segunda sección, más sociológica e histórica, se centró en un momento particular del cristianismo latinoamericano, el de los años 1960-1990, dentro del cual, aunque todavía minoritarios, clérigos y laicos rompieron con una tradición conservadora para acercarse, en diversos grados, a las corrientes marxistas, compartiendo con ellas en cierta medida un sentido de la historia y una crítica de la modernidad liberal. Por último, la tercera parte aportó pruebas y un contrapunto a las dos secciones anteriores mediante el uso de estudios de casos territorializados (Brasil, América central, el protestantismo). Desde el marco filosófico hasta situaciones históricas, Löwy propuso una interpretación “llave en mano” del catolicismo de izquierda en la América Latina de la época de las dictaduras.

Convencido sin duda por la generosidad contagiosa del autor y el entusiasmo de un converso a los estudios latinoamericanos, utilicé La Guerre des dieux como uno de mis materiales didácticos. Para varios cursos sobre la historia de la Iglesia católica en América Latina en los siglos XIX y XX, dirigidos a estudiantes de historia o a “no historiadores”, el libro era un punto de partida, en particular los capítulos 1 y 2 de la segunda parte sobre el cristianismo de liberación. No se trataba de encontrar en el libro puntos de referencia factuales, a veces difíciles de localizar en el texto, insuficientemente referenciados o no suficientemente situados en el tiempo. En cambio, la lectura de Löwy permitió caracterizar este movimiento de forma amplia y casi ideal-típica, centrando la atención en los puntos de convergencia a pesar de las variaciones nacionales: la lucha no contra el ateísmo o la indiferencia religiosa, sino contra las idolatrías (riqueza, poder, “seguridad nacional”), que convirtió a estos militantes en defensores de la moral en la política; la liberación entendida no sólo como anticipación del Reino de Dios, y por tanto como escatología, sino también como denuncia de la alienación aquí en la tierra mediante la utilización, de forma más o menos consciente y voluntaria, de herramientas analíticas marxistas; o también, el desarrollo concomitante de comunidades eclesiales de base en las que la lectura de la Biblia servía de gramática para la ayuda mutua y la solidaridad a diferentes escalas. En estos aspectos, La Guerre des Dieux nos permitía, y nos sigue permitiendo, examinar las rupturas y las continuidades con otras corrientes de pensamiento, como la doctrina social de la Iglesia y la democracia cristiana.

Lo mismo ocurre con los cursos de formación para la investigación. Para los estudiantes matriculados en el máster “Ciencias de las religiones y de las sociedades” (universidades Lyon 2 y Lyon 3) que debían defender una tesina, el curso que me impartieron entre 2017 y 2021 se articulaba en torno a los libros, entre los que siempre figuraba La Guerre des dieux. A partir de la arqueología contra-intuitiva que Löwy emprende en la primera parte del libro para rastrear en la tradición marxista y luego weberiana todo lo que pudiera apuntar a una dimensión subversiva del catolicismo, el objetivo era fomentar la lectura de autores clásicos, ponerlos a prueba, cuestionar la historiografía de un tema. En el espacio de unas pocas páginas, La Guerre des dieux ofrece un ejemplo elocuente de la estrecha discusión de un investigador con los maestros de la disciplina sociológica, que puede servir de marco para otros estudios que adopten los mismos procedimientos: recopilación sistemática de las apariciones de una noción en un “estado de la cuestión”, elucidación de su polisemia, evaluación de la posteridad de estos diferentes usos, confrontación con la realidad histórica para medir su alcance. Desde un punto de vista pedagógico, la obra de Löwy tiene un valor heurístico. Los lectores entran con él en el proceso de construcción del objeto, al mostrar cómo el diálogo con las publicaciones abre el camino a lecturas y relecturas que son el fundamento de una investigación en humanidades y ciencias sociales.

Una lectura “crítica”: la cuestión de la recepción de La Guerre des dieux en Francia

El libro no ha sido recibido con entusiasmo por la comunidad científica francesa. La elección del editor es discutible: las Editions du Félin tenían una colección “Historia y sociedades”, pero los títulos publicados antes de La Guerre des dieux reflejan un cierto eclecticismo, desde la biografía (Henri le Navigateur por Michel Vergé Franceschi, Antonelle por Pierre Serna, Comenius por Olivier Cauly), reportajes (Gérard Jaeger sobre Hong Kong, Sylvie Ramir sobre los Tuaregs de Níger), historias regionales (de Córcega, por Michel Vergé Franceschi) e historias fundacionales (Pedro Pizzaro, reeditado con prólogo de Gérard Chaliand). Anthropos y las Presses universitaires de France ya habían publicado varias obras de Löwy en francés. A finales de los años noventa, ¿habría que constatar la erosión de un “momento latinoamericano” en el paisaje editorial francés con el fin de las dictaduras? ¿O fue la vuelta al control romano bajo el pontificado de Juan Pablo II lo que apagó poco a poco las esperanzas de la izquierda católica, y con ellas cierta curiosidad en Francia por una “Iglesia de los pobres”?

En cualquier caso, existen pocas reseñas en las revistas francesas en el momento de su publicación^[12]. Las reseñas más extensas, en las que nos centraremos aquí, son las de Maxime Haubert en la revista Tiers monde y Jean-Pierre Bastian en la Revue d’histoire et de philosophie religieuses^[13]. Ambas reseñas elogian al unísono la calidad de la puesta en perspectiva del fenómeno a escala continental, la gran precisión con que se siguen los cambios, la solidez de las hipótesis y la capacidad de articular con rigor el pensamiento teológico y los movimientos sociales, identificando en particular las obras y los encuentros que han dado coherencia al conjunto. El conocimiento detallado de los acontecimientos regionales y el dominio del corpus marxista por parte del autor son especialmente notables, y juntos producen una obra original que ha dejado su impronta en la bibliografía de este campo. Como especialista, Jean-Pierre Bastian aprecia la novedad de un enfoque que va más allá de la división confesional para incluir en el análisis la reflexión teológica protestante. Maxime Haubert elogia una “contribución de primer orden” a la comprensión de un “fenómeno mayor en América Latina”, a saber, un auténtico movimiento social que sitúa a algunas Iglesias al lado de las poblaciones más pobres. Dicho esto, las dos reseñas se detienen también en las limitaciones de la demostración, que pueden dividirse en dos categorías.

A Löwy se le critica ante todo su método. Bastian cuestiona la construcción del objeto, que se habría beneficiado no favoreciendo un enfoque socio-histórico sino poniendo a prueba la validez del paradigma constituido por el “discurso de la liberación”. Para Aubert, la crítica es más común: La Guerre des dieux concibe el cristianismo de liberación como un bloque homogéneo a escala continental, mientras que habría sido necesario distinguir según los países y los grupos sociales para introducir una dosis de comparatismo, lo que sin embargo ha hecho Löwy al proponer tres estudios de casos bastante diferentes en su segunda parte.

Una segunda serie de observaciones críticas se refiere al “optimismo” del autor sobre el futuro de la liberación cristiana en América Latina. La ausencia de una nueva generación, la fragmentación de las luchas políticas en movimientos sectoriales o regionales y la toma de las CEBs por los episcopados como contraofensiva a los grupos neo-pentecostales –que desvirtuarían el ideal utópico que encarnaban inicialmente– son señales negativas sobre el futuro de la teología de la liberación. Sin embargo, se plantea la cuestión de si a esta última salva de críticas se le debe dar más importancia de la que merece. ¿Se puede criticar a un investigador por pecar de optimista cuando se estaba gestando esta historia? Después de todo, no es función de la comunidad académica repartir puntos buenos y malos por proyecciones o predicciones que no tienen valor científico y son responsabilidad exclusiva de su autor.

Desde la década de 2000, la obra de Löwy ya no se discute por sí misma en Francia, pero los debates en sociología de la religión sobre las rupturas y continuidades de la teología de la liberación en nuevos contextos políticos, culturales e ideológicos han situado a veces a La Guerre des dieux en el centro de la refriega. Es el caso, en particular, de los trabajos de Malik Tahar Chaouch, que pretenden deconstruir los presupuestos de la teología de la liberación. Resumamos rápidamente^[14]. La “crisis” de la teología de la liberación no sólo se debe a la “quiebra” del socialismo tras la caída del Muro de Berlín y el hundimiento de la URSS, sino que también y sobre todo se explica por las incoherencias de los intelectuales que promovieron esta utopía: el acercamiento oportunista a los movimientos indígenas, mientras que en la Nicaragua sandinista de los años 80 se había optado por lo contrario; la intensidad de la represión supuestamente ejercida contra los teólogos de la liberación mientras las redes seguían vivas; las dudas sobre la verdadera identidad popular de las CEBs; el debilitamiento del “ideal unificador de liberación colectiva” frente a la creciente pluralización del campo religioso; el papel de los actores internacionales (ONG, misioneros, órdenes religiosas) a nivel local. Rara vez se menciona a Michael Löwy, pero es uno de los autores en el punto de mira. Tahar Chaouch menciona su nombre para reconocer la calidad de sus análisis sobre la relación entre la teología de la liberación y la modernidad, pero también para señalar que sus conclusiones se ven oscurecidas por sus intenciones apologéticas^[15].

En efecto, la cuestión de la parcialidad de Löwy es también problemática en todos los comentarios ya mencionados. Conocemos su honestidad al final del prólogo:

No tengo intención de ocultar mis simpatías éticas y políticas por los cristianos comprometidos en la lucha por la auto-emancipación de los pobres en América Latina. Pero espero que este libro pueda ser leído también con provecho por quienes no comparten mis valores y opciones^[16].

¿Admitir la proximidad al tema de investigación significa necesariamente hacer apología de él? ¿Es la (supuesta) indiferencia del investigador hacia su campo de investigación una garantía de objetividad e imparcialidad? Si hay que discutir las hipótesis de La Guerre des dieux, sólo puede hacerse a partir de hechos contra hechos, análisis contra análisis, y no planteando a priori la posición del investigador en el mundo social como un sesgo ineludible. En cualquier caso, el libro es un “caso de manual” sobre la cuestión del distanciamiento de uno mismo y del objeto de estudio cuando se practican las humanidades y las ciencias sociales.

Sin embargo, sería deshonesto no reconocer la validez de algunas de las críticas formuladas hasta la fecha por diversos autores. En Francia, la ya mencionada publicación del Dictionnaire historique de la théologie de la libération ha permitido trabajar en una cronología más detallada de los acontecimientos, no limitar el fenómeno únicamente a América Latina y, sobre todo, identificar factores que Löwy apenas tiene en cuenta, como la contribución de la teología alemana. La teología de la encarnación de Johann-Baptist Metz, que pretendía tener en cuenta las dimensiones políticas y sociales de la fe cristiana, influyó probablemente en los teólogos latinoamericanos que vinieron a estudiar a Europa. Otros pensadores como el protestante Jürgen Moltmann y su gekreuzigte Gott (1972) siguieron sus pasos. La Guerre des Dieux evoca estos cambios y cita a estos teólogos (p. 64), pero para evocar cambios globales en la Iglesia. Este ejemplo ilustra también el poder de los movimientos transatlánticos, en ambos sentidos, para dar cuenta de los procesos de co-construcción de los compromisos católicos^[17]. También en este caso, Löwy ha visto claramente la contribución “decisiva” de un sector del clero extranjero que trabajaba en América Latina, que se radicalizó al entrar en contacto con una pobreza que desconocía, pero califica a este grupo de “marginal” y no vuelve mucho sobre él en el resto de su demostración, salvo para captar una posible “influencia francesa”.

Quisiera terminar esta segunda parte retomando el epílogo añadido a la edición francesa de 1998, titulado Le Rouge et le Noir: la contribution de la culture catholique française à la genèse du christianisme de la libération au Brésil y tomado de una versión inicial publicada en los Archives de sciences sociales des religions^[18]. Considero que este breve capítulo al final del libro es representativo de la contribución de La Guerre des dieux para los investigadores actuales. La hipótesis planteada por Löwy se basa en dos proposiciones expuestas en la página 214:

La Joven Universidad Católica fue la vanguardia del cambio de la Iglesia y de la cultura cristiana en Brasil y, en cierto modo, la precursora de lo que sería la teología de la liberación. El pensamiento católico francés fue sin duda uno de los ingredientes más importantes en la preparación del cóctel explosivo que fue la ideología judía brasileña a finales de la década de 1950.

Mientras que, en el resto de América Latina, las Iglesias locales dependían de las Iglesias española e italiana a mediados del siglo XX, “la Iglesia de Brasil, que no podía recibir suficiente ayuda de Portugal, se vinculó progresivamente a la Iglesia de Francia a partir del siglo XIX”. Sin embargo, el catolicismo francés vio desarrollarse una corriente crítica, anticapitalista y próxima al socialismo, desde Charles Péguy hasta la CFDT en los años sesenta, pasando por la revista Esprit, el periódico Témoignage chrétien y los movimientos juveniles de Acción católica especializada. Tras repasar el movimiento Économie et Humanisme del padre Lebret, el socialismo personalista de Emmanuel Mounier, las aportaciones de los dominicos Congar, Chenu y Cardonnel y de los curas obreros, y del libro O pensamento de Karl Marx (1959) del jesuita Jean-Yves Calvez, el autor considera que existe una continuidad innegable entre esa “izquierda cristiana”, que se nutrió del pensamiento católico francés, y la teología de la liberación en Brasil, que la ha reinterpretado en un nuevo contexto.

Parece difícil suscribir sin reservas lo que dice Löwy. En primer lugar, esta nebulosa crítica y anticapitalista en el seno del catolicismo francés no tiene otra realidad que la intelectual: el autor reúne pensadores y movimientos muy alejados, tanto en el tiempo como en el contenido. En segundo lugar, quedan por demostrar los vínculos históricos entre las Iglesias brasileña y francesa desde el siglo XIX. Que no sepa, no existen estudios académicos que lo demuestren. En tercer lugar, la investigación realizada por Löwy para apoyar su demostración es limitada: se basa en entrevistas con testigos y en algunos textos internos de la JUC. Es necesario un examen más sistemático de los archivos del movimiento, basado en el trabajo de Luis Alberto Gómez de Souza^[19], su historiador pero también su dirigente nacional de 1956 a 1958. Dicho esto, existe una inquietante coincidencia en la aclimatación de los pensadores católicos franceses del marxismo y el desarrollo en Brasil durante los años cincuenta y sesenta. Este epílogo de Löwy propone por primera vez una hipótesis fundamental, y es difícil entender por qué este capítulo adicional no aparece en las ediciones en otros idiomas, a pesar de que arroja luz sobre toda la segunda parte del libro. ¿Será para no suscitar críticas? La Guerre des dieux es un formidable catalizador de nuevas investigaciones. Precisamente para medir la influencia de los dominicos franceses en América Latina entre los años 50 y 90, estoy llevando a cabo un proyecto de investigación con la historiadora Sabine Rousseau, utilizando archivos latinoamericanos, franceses y romanos para validar la hipótesis de Löwy. La Guerre des dieux cumple así su función de libro “clásico”: su densidad y amplitud de miras no dejan de suscitar interrogantes y revelar nuevas perspectivas en cada relectura.

La Guerre des dieux: ¿una obra “clásica”?

A menos que se pretenda descalificar una obra, existe un gran riesgo de fijarla definitivamente en el contexto en el que fue producida otorgándole el título de “clásica”. Para concluir este texto, nos gustaría plantear la hipótesis de que la Guerra de los Dioses puede entrar en esta categoría, siempre que no hagamos de ella un estandarte, una escuela de pensamiento, una etiqueta o incluso un modelo, sino más bien una forma de construir su objeto y darle un alcance que vaya más allá del caso particular y haga posible la discusión, sin que la acumulatividad del saber y el progreso del conocimiento que caracterizan a la ciencia moderna pongan fundamentalmente en tela de juicio la construcción inicial. Utilizaremos aquí la palabra “clásico”, sin cargarla con la sacralidad con la que a veces se asocia, y haciéndola en cambio un lugar para todos.

La Guerre des dieux es un clásico porque se ha convertido en un elemento básico de nuestras bibliotecas. Lo hojeamos para encontrar una línea de razonamiento, lo consultamos para añadir a los recuerdos, y cualquier nuevo análisis se deriva de lo que Löwy ha escrito al respecto. Es el diálogo que establece pie a pie con los autores de la tradición marxista, y luego con la obra de Weber, lo que lo eleva al rango de obra de referencia. De hecho, el libro no sólo figura en toda bibliografía sociológica sobre la teología de la liberación –aunque sólo sea para criticarla–, sino que él mismo ha contribuido a forjar la propia teología de la liberación al proponer una interpretación global basada en una sociología de la cultura inspirada en los escritos de Lucien Goldmann.

El libro es un clásico y sigue siendo pertinente en su planteamiento general de la cuestión de la teología de la liberación porque enlaza varios niveles de análisis: en primer lugar, la relación entre centros y periferias, tanto en la composición de los grupos sociales como en la de los lugares de acción y producción de escritos, y no sólo la verticalidad del magisterio romano; en segundo lugar, la teorización de un modelo original de cristianismo que escapa a la dicotomía entre tradición y modernidad; por último, la identificación de una corriente de pensamiento que fue ante todo el resultado de un movimiento social, es decir, la reunión en una misma interpretación de un idealismo revolucionario y de personas movidas por una fe religiosa que cristalizó en un contexto histórico particular a finales de los años 1950-1960. Por consiguiente, la expresión “liberacionismo cristiano” sigue siendo válida siempre que puedan observarse efectos sociales, es decir, fuera del ámbito puramente intelectual.

Por último, La Guerre des dieux es un clásico porque la utopía de auto-emancipación que impulsa el romanticismo de estos clérigos y militantes cristianos tiene el gesto de un fresco heroico. El libro es una obra literaria en el sentido de que el autor dramatiza los acontecimientos y les da vida al mismo tiempo, captando su intensidad teatral. Los acontecimientos se desarrollan a la manera de una tragedia para Löwy, que evoca constantemente la radicalización de las posturas. La intransigencia mutua forma el tejido de la investigación. La Guerre des dieux consigue recrear lo que los etnólogos franceses llaman la “atmósfera” o el “clima social” de una sociedad, que elude constantemente el observador a falta de un “documento evocador”, pero que puede emerger en la aceptación de una forma de subjetividad asumida^[20].

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