La construcción de agencia política en la experiencia etnográfica de un foro/trawün itinerante (Patagonia Argentina)

Valentina Stella

Entre el 1 y el 12 de febrero del año 2024 se llevó a cabo un foro/trawün (reunión) itinerante en defensa del río Chubut (Argentina). La convocatoria al encuentro fue abierta y de forma conjunta por parte de comunidades mapuche-tehuelche y organizaciones ambientalistas motivadas por el interés común de defender los territorios y las aguas de los distintos proyectos económicos. Se lo llamó itinerante debido a que una caravana de viajeros —conformada por integrantes de comunidades, militantes ambientalistas, académicos, académicas y periodistas— realizó un itinerario de siete encuentros a lo largo de las orillas del río Chubut, desde sus nacientes en la cordillera de la provincia de Río Negro hasta su desembocadura en el mar en la provincia de Chubut.

Algunas integrantes del Grupo de Estudios sobre Memorias Alterizadas y Subordinadas (GEMAS)^[2] formamos parte de aquella caravana. En el transcurso del recorrido, distintas comunidades y organizaciones se coordinaron para recibirnos junto a otros y otras participantes que también se acercaron desde las zonas aledañas. Durante el trawün, el río Chubut fue el protagonista de las alianzas entre los diversos colectivos participantes y uno de los principales actores políticos con los que se sellaron los acuerdos y compromisos mutuos.

El presente trabajo se propone narrar esta iniciativa autónoma con el objetivo no solo de visibilizar las diversas problemáticas de contaminación e impacto ambiental que padecen los territorios y el río a lo largo de su recorrido, sino también para destacar el modo en que esta experiencia fue un evento de articulación política intercultural entre diversos colectivos, paisajes y ngen (cuidadores o entidades no humanas de esos entornos). Para tal fin, el trabajo recorre las siguientes preguntas analíticas: ¿cómo se resignifica el devenir político de una lucha colectiva cuando el río es un actor participante en las conversaciones del trawün? ¿Cuáles son las historias del río, de los ancestros y de los demás vivientes —humanos y no humanos— que se fueron entramando a través del itinerario? La experiencia etnográfica del foro/trawün nos invita a pensar la política —y su función de unidad— en un marco de consensos y expectativas a futuro cuyos bordes, además de ser ideológicos, son interepistémicos e interexistenciales. El foro/trawün nos muestra cómo el agenciamiento que recortamos como político suele exceder las explicaciones tradicionales que lo enmarcan como un proceso de negociación intercultural.

Sobre la convocatoria al foro/trawün itinerante

La invitación al foro/trawün comenzó dos meses antes de la fecha de inicio. A través de redes sociales comenzó a circular un video y una proclama que convocaba a personas preocupadas e interesadas en la defensa del río Chubut a participar de este encuentro itinerante. La convocatoria y la organización fue una iniciativa autónoma “de todas las personas que planificamos nuestro futuro de manera colectiva y comunitaria, y que luchamos por hacer de este mundo uno más respirable” (Proclama Foro Trawün itinerante, ver en GEMAS, 2024).

La lógica de parlamento o trawün mapuche tiene que ver con una forma histórica de organización y encuentro político colectivo desarrollada por este pueblo (Ramos, Sabatella y Stella 2014). Varios cronistas y exploradores del siglo XIX hicieron referencia en sus diarios sobre estas grandes reuniones diplomáticas, donde los indígenas debatían largas horas hasta llegar a acuerdos (Musters, 1979; Mansilla, 2008). A lo largo de la historia, el pueblo mapuche-tehuelche ha organizado incontables trawün para decidir colectivamente cómo enfrentar la invasión de la Corona, primero, y de los recientes Estados-nación, después (Lofche Pichiñan, 2023):

Las estrategias comerciales y económicas, así como la resistencia y la guerra, se discutían en los trawün de manera colectiva […] eran también itinerantes porque muchos lonkos (autoridades políticas y espirituales) llegaban de otras comunidades porque para construir a un solo pensamiento había que andar mucho (Millán, 2024, en Zibechi, 2024).

Estos encuentros políticos fueron efectuados de forma esporádica y autónoma al menos hasta principios del siglo XX, período en el cual fueron invisibilizados o silenciados de la esfera pública por los procesos de estigmatización y prohibición estatal de las prácticas y conocimientos indígenas (Ramos, Sabatella, Stella, 2014).

En general, los parlamentos inician con una ceremonia mapuche “levantada” por la comunidad anfitriona o por lonkos o autoridades de otras comunidades que suelen ayudar en esa tarea. Luego de la ceremonia se da inicio al espacio de discusión con la presentación de cada asistente, para pasar a la enumeración de los temas o tópicos que se van a incluir en el debate colectivo. Fue esta misma lógica de organización colectiva la que se recreó en este trawün itinerante en defensa del río Chubut.

El parlamento comenzó en la zona de Alto Río Chubut (provincia de Río Negro) con la caravana de viajeros y viajeras que, a lo largo de su desarrollo, fue conectando a distintas comunidades mapuche y a diferentes poblados. Como el tema principal fue el río Chubut, el itinerario se diagramó a partir de su recorrido: desde sus nacientes hasta la desembocadura, uniendo a las comunidades y parlamentando sobre cómo seguir resistiendo y siendo custodios de las aguas. Detrás de esta organización estaba la firme idea de que “la primera línea de defensa del río es la gente que vive a sus orillas” (Millán en Zibechi, 2024).

Cada encuentro se propuso ser un espacio de diálogo entre personas y colectivos diversos a los que no solo convocaba la preocupación sobre la existencia primordial que tiene el agua para la vida, sino además el interés y la preocupación sobre el río en todo su trayecto. El río Chubut es y fue un protagonista central en la gran heterogeneidad de interacciones y reciprocidades históricas y territoriales fundamentales para todos los grupos indígenas y no indígenas de la Patagonia argentina.

En estos territorios patagónicos, las comunidades indígenas que habitan y habitaron han reconstruido relaciones ancestrales —muchas de las cuales han sido violentadas por las campañas militares de fines del siglo XIX— y se han relacionado históricamente con los existentes o cuidadores de cada lugar a través de diversos modos. Estas familias han heredado de sus antepasados el conocimiento sobre cómo hablar e interactuar con aquellos ngenko y ngenmapu o las entidades que custodian el agua y la tierra:

Familias mapuche y tehuelche desarrollaron su historia a orillas del río Chubut, un río que fue testigo del arribo de otras sociedades y colectivos de orígenes diversos que también se construyeron gracias a la generosidad de sus aguas (Proclama Foro Trawün Itinerante, en GEMAS, 2024).

Sobre los encuentros y sus articulaciones

El 1 de febrero del año 2024 la caravana de viajeros inició su recorrido en la Lof Cayunao, ubicada en las cercanías de Alto Río Chubut, provincia de Río Negro. Como en cada lugar de encuentro del trawün itinerante, el recibimiento se llevó a cabo con los protocolos propios del grupo de anfitriones.

De este modo, cada sitio de arribo y de recibida se caracterizó por formas heterogéneas de encontrarse y debatir, de saludar al río y de llegar a acuerdos. Cada uno de los trawün realizados durante el itinerario se destacó por la hospitalidad de quienes recibían a la caravana, por la preocupación compartida por los territorios y por la necesidad común de encontrarse para unir y debatir luchas. Es en este sentido que el Foro Trawün Itinerante fue una iniciativa autónoma de fortalecimiento de alianzas, de actualización de articulaciones políticas (Hall, 2010) y de reencuentros afectivos, puesto que cada encuentro fue un acontecimiento coyuntural, pensado y organizado por diversos actores sociales, paisajes y agentes no humanos.

Al inicio de cada foro trawün se realizó un llelipun (ceremonia) con los protocolos de cada lugar donde el río, ancestros y existentes se hicieron presentes y protagonistas de los encuentros. A través de los diferentes paisajes que rodean las aguas del Chubut, los ngen y ancestros que habitan esos entornos también fueron convocados a la construcción de unidad (Hall, 2010). El río no solo fue el espacio de las alianzas, acuerdos y diálogos entre los grupos que nos encontramos para conversar, sino también uno de los actores políticos con los que se sellaron los acuerdos y compromisos a futuro.

Antes de iniciar la conversación en cada trawün, se compartieron los temas y las reflexiones que habían surgido en los encuentros previos, junto con audios con mensajes que las comunidades enviaban a los próximos participantes del Foro. Como veremos a continuación, así como sus aguas suman los caudales de otros ríos y arroyos, el Foro Trawün Itinerante fue añadiendo las palabras, saberes, experiencias, preocupaciones e historias de diferentes ancestros, existentes, familias y personas que, en cada lugar, se acercaban, se presenciaban y nos recibían, construyendo una gran conversación “en marcha” (GEMAS, 2024b).

Sobre las agendas y los tópicos…

En la Lof Cayunao la conversación se centró en las amenazas que hoy enfrenta el río en sus nacientes. El río Chubut está en peligro desde que el expresidente Mauricio Macri habilitó, sin que los miembros de la comunidad se enteraran, la venta del territorio comunitario. A partir de esa operación, Millán señala que un empresario de Emiratos Árabes —en complicidad con un terrateniente local y el apañamiento estatal—, además de avanzar sobre el territorio ancestral de las familias mapuche, se apropió de las nacientes del río, contaminando y desviando su curso para beneficios propios^[3].

Otro de los temas puestos en común en este encuentro fue el relativo al género y a las diversidades sexo-genéricas en tanto es un tema que atraviesa las vidas cotidianas en distintos territorios. A partir de conversar, se llegó al acuerdo de que este aspecto de la vida debe ser un asunto central en las conversaciones de los trawün, porque no “solo hay mucho que aprender de los conocimientos antiguos, sino fundamentalmente porque hay mucho que cambiar en los hábitos y pensamientos actuales” (GEMAS, 2024b).

Imagen 1. Alto Río Chubut. Autor: Denali DeGraf (www.denalidegraf.com).

Luego, finalizado el parlamento en la Lof Cayunao, la caravana se trasladó al Maitén, provincia de Chubut, donde también se conversó sobre el proceso de privatización del agua y las formas en que esta comenzó a materializarse. Allí se puso el foco en el avance de la empresa estatal israelí MEKOROT —denunciada por la ONU^[4] por negar el derecho al agua al pueblo palestino—, que ya está operando en doce provincias argentinas^[5], en las que abastece de agua a empresarios mientras la niega a comunidades y pobladores. Se llegó a la conclusión de que la desinformación de este proyecto, como de muchos otros, no es casual, sino una manera estratégica de avance de los proyectos colonialistas, privatistas y extractivistas.

Imagen 2. El Maitén. Autor: Denali DeGraf (www.denalidegraf.com).

Esa misma tarde, finalizada la conversación, la caravana se dirigió a la comunidad mapuche tehuelche Vuelta del Río. Allí, el Foro Trawün se centró en dialogar sobre los propios conocimientos de las familias mapuche y tehuelche acerca de cómo diagnosticar e interpretar la salud del agua. Uno de los participantes hizo hincapié en que su propia “gente también sabe cuándo el río está sano, cuándo una laguna está sana” (GEMAS, 2024c).

Desde los marcos epistémicos y ontológicos mapuche, el entorno del río está lleno de vida. Los ngenko se manifiestan de diversas maneras —en forma de animales, cambios en el paisaje o el surgimiento o la desaparición de una aguada o menoko—. La presencia o ausencia de estos vivientes en el entorno del río puede indicar sus años de abundancia o escasez, los cambios significativos en los caudales de agua o la necesidad de transformar algunos comportamientos humanos. Los y las integrantes de la comunidad señalaron que, a medida que el río y sus alrededores se van poblando de formas descuidadas y sin las reciprocidades necesarias, las relaciones entre la gente y esos existentes se van desfortaleciendo. Por un lado, por el desconocimiento de estas formas de relacionalidad entre humanos y existentes, puesto que muchas de las personas que llegan no saben cómo codificar sus presencias y ausencias. Por otro lado, porque al contaminar, los ngen están dejando los lugares: “los dueños que cuidan el agua se van cuando aparece la contaminación” (Segunda Huenchunao, 2024, en GEMAS, 2024c). 

Imagen 3. Vuelta del Río. Autor: Denali DeGraf (www.denalidegraf.com).

Al día siguiente, el Foro Trawün se desarrolló en Fofocahuel, un paraje que forma parte del territorio ancestral del cacique Miguel Ñancuche Nahuelquir y de Tanünuwün (Manuela Casimiro), en la antigua Colonia Indígena Agrícola Pastoril Cushamen (Ramos, 2005, 2010; Delrio, 2005). Fofocahuel es uno de los pocos rincones de Cushamen donde las familias aún pueden disfrutar de las orillas del río Chubut, debido a que el resto del territorio es propiedad del Grupo Benetton^[6].

El temario de la conversación en este trawün también recorrió temas comunes de preocupación en torno a la creciente contaminación y privatización de las aguas. Con estos tópicos presentes, el parlamento se caracterizó por la realización de ceremonias y protocolos bajo la forma de sus ritmos antiguos y a partir de sus propios conocimientos acerca de cómo preparar y llevar a cabo importantes eventos, como un llelipun y un trawün. Al finalizar, se acordó de forma colectiva la necesidad de construir unidad, establecer alianzas y acuerdos, respetando la diversidad de expresiones: “porque esa diversidad es la manifestación de la vitalidad de un Pueblo” (GEMAS, 2024d).

Imagen 4. Fofocahuel. Autor: Denali DeGraf (www.denalidegraf.com).

En Costa del Chubut, el Foro Trawün fue coordinado por varias comunidades que habitan los territorios aledaños: la comunidad Fentxen Kimün de Gualjaina, la comunidad Fischke Ko de Costa del Lepa y la comunidad Ayllamilla de Cushamen. Allí la conversación giró en torno a las denuncias contra diferentes emprendimientos que están poniendo en riesgo la vitalidad del río Chubut —y de ríos cercanos—, como son los proyectos hidroeléctricos de represas, mineras de plomo, engordes de animales y desvíos del cauce por terratenientes y empresarios privados. Al intercambiar las novedades que se tenían al respecto, también se hizo hincapié en torno a la falta de información: “La desinformación es la política de control elegida por los distintos gobiernos” (Eusebio Antieco, en GEMAS, 2024e).

Por otro lado, frente a los proyectos que quieren privatizar el territorio y el peligro que corren las existencias que lo habitan, las comunidades remarcaron la importancia del kimün (conocimiento) ancestral como orientación para cualquier lucha que se emprenda:

Un kimün centrado en la vida y en la salud, que ha desarrollado saberes sobre la alimentación, las formas de trabajo colectivo y las maneras de relacionarse con los ngen del entorno en el que uno vive. Un kimün que nos interpela a aprender a trabajar en comunidad (Eusebio Antieco, en GEMAS, 2024e).

Para tal fin, se compartieron narrativas mapuche —como los piam y gütxam— acerca de los nombres que tenían los lugares de acuerdo con los comportamientos de sus ngen y sobre cómo la gente sabía interpretar esos mensajes para tomar luego buenas decisiones colectivas. Un conocimiento que se transformó en posicionamiento político de lucha y resistencia a futuro. De esta manera, el parlamento en Costa de Chubut se cerró bajo un zugün, asunto o pensamiento común: la necesidad de cuidar el agua y los territorios porque no hay otra manera de resguardar la vida para las próximas generaciones.

Luego, la caravana se dirigió al territorio de Cerro Cóndor, parte del gran territorio ancestral de las Lofche Pichiñan, que habitan esos sitios desde fines del siglo XIX (ver en Lofche Pichiñan, 2023). La preocupación compartida en este encuentro se centró en la juventud. Allí se denunció la falta de oportunidades para los y las jóvenes en el campo y en los pueblos, y las maneras en que esto genera un éxodo de gente hacia las ciudades y un despoblamiento de los territorios que habilita el avance de los proyectos extractivos. También se conversó sobre la discriminación que sufren los y las jóvenes que viven en los territorios y la controvertida relación con docentes y directivos que niegan la historia de su pueblo en las instituciones escolares. El zugün al que se llegó en este trawün giró en torno a la idea de que hablar sobre los cuidados y responsabilidades sobre el río incluye hablar sobre el cuidado y las responsabilidades para con los y las jóvenes que viven a su vera. A diferencia de Fofocahuel —que es el único rincón del extenso territorio del Cushamen en el que pueden acceder al río—, el territorio de Cerro Cóndor está atravesado por 15 kilómetros del río Chubut. Sin embargo, son varias las horas del día en las que en el paraje se quedan sin agua para tomar, a causa de los cortes de electricidad.

Imagen 5. Cerro Cóndor. Autor: Denali DeGraf (www.denalidegraf.com).

En el pueblo de Las Plumas, el Foro Trawün fue coordinado por la organización de Mujeres al Frente de Las Plumas, junto con familias mapuche de la localidad. Esa tarde, en la vera del leufu (río) confluyeron mapuche, no mapuche y descendientes de galeses. Allí se discutió en profundidad sobre la impunidad con la que ciertos privados hacen uso del río como si fuera de su propiedad, alterando los cursos para llevar el agua a sus propias chacras, dejando sin caudal de río a la localidad. En esta parte de su recorrido, el río Chubut no es ajeno a las empresas que contaminan los cursos de agua, como las pesqueras, mineras y de engorde de animales. También se habló de la complicidad entre algunas empresas mineras y ciertas instituciones académicas a la hora de “saquear” los territorios en búsqueda de minerales, fósiles y restos arqueológicos. 

Posteriormente, ese mismo día, la caravana se dirigió a la ciudad de Gaiman, donde fue recibida en las calles con aplausos y carteles que decían “el agua es vida” y “en defensa del río”. Las y los vecinos de esta ciudad vienen luchando desde hace años contra la megaminería. Otra de las particularidades de esta ciudad es la historia de la constitución de una colonia galesa en aquellos territorios (Coronato, 2014) y su fuerte impronta como símbolo de una narrativa hegemónica oficial que pone en valor la inmigración europea en detrimento de la historia del pueblo mapuche-tehuelche (Williams, 2017). Con estas historias de fondo, el trawün en Gaiman puso su propio acento en la importancia política de las alianzas interculturales y del reconocimiento de las asimetrías y relaciones de poder existentes. Se conversó largamente sobre el cierre de los accesos públicos al río y la forma en que los gobiernos provinciales y municipales hablan de una “transición energética alternativa” que no solo promueve los intereses extractivistas de las grandes empresas, sino que ignora los conocimientos mapuche-tehuelche y de las asambleas sobre el territorio. En esta misma dirección, se compartieron preocupaciones en torno al espíritu de algunos proyectos que recurren a una falaz y conocida retórica de oportunidades del progreso. Al terminar el trawün, quedó claro que la gobernanza de los territorios no puede quedar bajo el control de un grupo de políticos empresarios que no tienen conocimiento, compromiso ni afecto por el lugar en el que viven y desarrollan sus negocios (GEMAS, 2024e).

Imagen 6. Gaiman. Autor: Denali DeGraf (www.denalidegraf.com).

Por último, el itinerario terminó en la ciudad de Rawson. Como en cada sitio, luego de la ceremonia se dio inicio a la conversa. Instalados en el salón donde se llevó a cabo el encuentro, se proyectó en la pared la serie de videos en los que cada comunidad, a través de sus werken o voceros/as, sintetizó las palabras que fueron saliendo de cada trawün. Aun con énfasis y particularidades diversas, los relatos reunidos en esos videos expresaron la certeza y el convencimiento de que es necesaria y urgente la unidad en la lucha.

En las ciudades costeras, las temáticas que preocupan y movilizan a las comunidades, militantes, vecinos y vecinas se centran en la privatización de las costas, la contaminación del agua y los emprendimientos extractivistas en el mar. En Rawson, el Foro Trawün se caracterizó por ser un gran encuentro intercultural al que se acercaron personas de diferentes espacios de militancia y ciudades (Trelew, Gaiman, Puerto Madryn). Allí confluyeron organizaciones, asambleas medioambientales, universitarios, académicos de diferentes espacios institucionales, comunidades y personas mapuche y tehuelche. Todos y todas con una misma idea: “la defensa del agua, de la vida y de los territorios como gran potencial transformador de las alianzas políticas entre los diversos pueblos” (GEMAS, 2024f). Además, se acordaron los caminos a seguir para materializar la lucha en común a través de propuestas articuladas en futuras acciones colectivas.

Imagen 7. Rawson. Autor: Denali DeGraf (www.denalidegraf.com).

En conclusión, cada uno de estos encuentros realizados a lo largo del río Chubut se destacó por lo que Arturo Escobar denomina la activación política de la relacionalidad (Escobar, 2012). Es decir, la articulación de conocimientos y prácticas ancestrales que ocuparon un rol central en los lenguajes políticos de denuncia y reclamo público del trawün. De este modo, y como se intentó mostrar a lo largo del escrito, cada piam, gülam y gütxam compartidos fueron puestos en el centro del escenario de la articulación política para ser escuchados y entendidos como consejos, historias y asuntos para la lucha y la defensa del río. En cada trawün, las demandas y problemáticas denunciadas lograron exceder el vocabulario y el marco del entendimiento de la “política racional” (Blaser, 2019); es decir, el de la política oficial y hegemónica que patrulla y define los conflictos y demandas en términos “culturales” o “medioambientales”, racionales o irracionales. La política de la relacionalidad —o la ontología política (Blaser, 2019)— puesta en práctica en el desarrollo del Foro Trawün Itinerante habilitó vínculos, existencias y luchas comprometidas con lo que Blaser (2019) y otros (Escobar, 2012) denominan pluriverso: “un compromiso con sostener el devenir de mundos diversos y parcialmente conectados a pesar del empobrecimiento generado por el universalismo dominante” (2019: 76).

El foro/trawün como un proceso de negociación y articulación política intercultural, interepistémica e interexistencial

A partir de lo expuesto, se propone como reflexión final indagar en cómo esta experiencia etnográfica del foro/trawün invita a pensar la política en un marco de consensos y expectativas a futuro cuyos bordes, además de ser ideológicos, son intersubjetivos, interepistémicos e interexistenciales. Esto último debido a que los acuerdos que se fueron estableciendo en cada trawün evidenciaron, por un lado, lo que Florencia Yanniello y Ana Ramos (2020) señalan como el entendimiento del río en tanto un “viviente”; y, por el otro, del foro trawün como un gran evento lugar (Massey, 2005).

Al ser itinerante —y en el marco de la concepción del río como un viviente— este evento visibilizó la importancia de entender que una modificación, contaminación o impacto en algún sector de su recorrido afecta e involucra a una multiplicidad de existencias, trayectorias, vidas y desarrollos cotidianos a lo largo de su trayecto. Estas formas de relacionarse y entender al río escapan a las formas dominantes y modernas de concebir la naturaleza como recurso “en las que discurre la actividad humana” (Ruiz Serna, Del Cairo, 2016, en Yanniello y Ramos, 2021: 12).

Como evento lugar, el foro trawün fue un gran proceso de juntura de diferentes trayectorias y vidas (Massey, 2005; Ingold, 2011) que se fue desarrollando de forma novedosa y coyuntural. Este “ser juntos” fue una negociación entre personas, paisajes, ancestros y seres no humanos en el marco de geografías más amplias de poder (Massey, 2005), que dio lugar a lo que Hall denomina como una articulación contextual (Hall, 2010). Es decir, una alianza que se desarrolló en el transcurrir de cada encuentro y de cada conversación, donde los anudamientos conformaron un entramado de vínculos, lugares y relaciones que no fueron determinados, absolutos ni esenciales (Hall, 2010: 85).

Aquella gran conversación en marcha habilitó diálogos, encuentros, conexiones y desconexiones, relaciones e intercambios de experiencias, conocimientos y preocupaciones desde lo que Briones y Ramos (2023) denominan formas intersubjetivas, interepistémicas e interexistenciales. Es decir, desde prácticas y entramados de personas, paisajes y seres no humanos en los que se compartieron diversas formas de ser, conocer, concebir, relacionarse y habitar.

Como se vio en cada parlamento desarrollado en el apartado anterior, los tópicos y las denuncias expuestas, además de evidenciar la contaminación, los atropellos y las problemáticas que padecen las personas, los territorios, el río y las existencias de cada lugar, cuestionaron y transformaron las formas dominantes de definir las voces legítimas e ilegítimas de explicar o imponer las concepciones acerca de ciertos asuntos, preocupaciones y demandas. De este modo, al conversar, las personas participantes nos vinculamos intersubjetivamente desde una relación afectiva e igualitaria. Una forma de relación que creó espacios y situaciones interexistenciales, donde ancestros, ngen y otros existentes hicieron su presencia a partir de ceremonias, prácticas y conocimientos.

En este proceso, la activación política de la relacionalidad fue resignificando el devenir del foro trawün a partir de renovar los conocimientos sobre la base de los diálogos y conversaciones en los que nos fuimos involucrando interepistémicamente. Al finalizar cada trawün, los y las participantes salimos transformados de esa experiencia porque fuimos adquiriendo nuevas “herramientas para hablar y conocimientos para transmitir” (Briones y Ramos, 2023: 465).

En conclusión, esta gran conversación en marcha instauró conexiones y desconexiones de conocimientos y saberes en el marco de un proceso coyuntural de aprendizaje y negociación. El foro trawün itinerante devino así en una articulación intercultural en la que se acordaron decisiones, consensos y prácticas a futuro desde un posicionamiento político y cuyo horizonte de significación se centró en un proyecto de lucha desde el disenso y desde la posibilidad de transformar nuestras formas de pensar y de actuar (Briones, 2006). Como lo señaló el lonko Mauro Millán: “De toda esta caravana aprendimos algo […] una acción de fortalecimiento de la lucha, una lucha colectiva desde una sociedad pluridiversa” (Millán, 2024, en GEMAS, 2024g).

Bibliografía

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