El itinerario político-religioso del Niño Jesús de Praga

María Anna Noto^[1]

El predominio de los Habsburgo en la Europa moderna se caracteriza por la interconexión entre la política de las dos ramas de la dinastía: un puente virtual entre Este y Oeste que favorece la transnacionalidad de las élites y el desarrollo de amplias redes internacionales fundadas en parentescos, negocios y una visión política compartida^[2]. Entre finales del siglo XVI y principios del siglo XVII, la hegemonía de la Corona española y la acción contrarreformista de la Iglesia católica encuentran un poderoso apoyo a su causa religioso-política en la triangulación entre grupos nobiliarios españoles, italianos y bohemios que construyen su identidad sobre el binomio entre el servicio al Rey de España y la fidelidad al Catolicismo^[3]. La política de integración de los Habsburgo, basada en la fidelización de las élites y en la exaltación del sentido de pertenencia a la vasta comunidad supranacional de los súbditos del Rey Católico^[4], incluye la concesión de cargos y títulos, pero también la concertación de matrimonios entre los principales linajes europeos, con el objetivo de crear lazos de sangre e interés^[5]. Con el ascenso del predominio español y la fractura religiosa que afecta a Europa central, se intensifica el control ejercido por los Austrias sobre la rama cadete del Imperio. En las décadas posteriores a la Paz de Augsburgo, el entorno del Sacro Emperador Romano está compuesto por un círculo restringido de linajes católicos y pro-españoles, que ocupan los cargos más importantes del Estado y están en estrecho contacto con la corte de Madrid, con el embajador español en el Imperio y con el Nuncio pontificio^[6]. A coordinar esta red transnacional en Europa central es la emperatriz María, hermana de Felipe II, católica rigurosa, que transforma el palacio real de Praga en un influyente espacio de poder desde el cual se irradian los modelos culturales de la corte madrileña, donde se tejen alianzas y se urden estrategias políticas^[7]. Después del traslado de la corte a Praga, por orden de Rodolfo II (1583), la capital bohemia se convierte en el corazón de la administración imperial, dominada por el grupo de familias católicas fortalecidas a la sombra de la red clientelar pro-española de María de Habsburgo, que permanecen influyentes incluso después del regreso definitivo de la soberana a España en 1581. Los linajes católicos son numéricamente minoritarios respecto a la población mayoritariamente protestante, pero poseen grandes patrimonios feudales, gestionan los cargos más importantes y son respaldados por el Papado y la Corona española. En ese periodo, Bohemia demuestra un claro protagonismo entre los Estados habsburgo y está sometida a un proceso de recatolización promovido por los Jesuitas y la élite hispano-católica^[8], que encarna los valores de la Contrarreforma y propone un modelo de cultura nobiliaria cosmopolita e internacional, en oposición al nacionalismo autonomista de las élites protestantes^[9].

Siguiendo el ejemplo de la corte imperial, donde los Habsburgo manifiestan su liderazgo supranacional cultivando una vocación multicultural y privilegiando el uso del español y del italiano, también los nobles católicos adoptan modelos culturales de estilo euro-mediterráneo. En sus residencias, donde normalmente se habla español o italiano, llegan desde España o Italia los artistas llamados a construir o remodelar palacios en estilo renacentista, a embellecer los espacios de la sociabilidad nobiliaria con retratos, esculturas y objetos de gusto euro-mediterráneo: entre los siglos XVI y XVII, Bohemia conoce un florecimiento vibrante del Barroco en el campo artístico, urbanístico y arquitectónico^[10]. A los personajes más influyentes de la aristocracia católica se les confían los principales cargos del Reino, con la tarea de combinar el sentido de pertenencia a la nación checa con el espíritu de servicio hacia la autoridad imperial. Desde mediados del siglo XVI hasta todo el siglo XVII, los mayores Cargos del Reino pasan de los Rosenberg a los Pernstein, a los Lobkowicz, a los Martinitz, todos conocidos clientes del Rey de España, que conocen Italia y mantienen fuertes lazos con la aristocracia italiana cercana a la Corona hispánica^[11]. Wratislaw Pernstein (1530-1582) sigue a Maximiliano de Habsburgo cuando se dirige a España en 1548 para casarse con su prima María, y lo acompaña en los numerosos viajes entre el Imperio, Italia y España, antes de que el soberano regrese definitivamente a Praga para convertirse en Rey de Bohemia y luego Emperador del Sacro Imperio Romano en 1564^[12]. Precisamente en el grupo de los servidores más meritorios de Carlos V se decide el matrimonio de Pernstein con María Maximiliana Manrique de Lara y Briceño (1538-1608), hija de García Manrique de Lara, valiente capitán del ejército español, desde 1547 gobernador de Piacenza^[13]. La esposa de García es Isabella Bresegna, de una antigua familia española que se trasladó a Nápoles, activa protagonista de los círculos culturales, en estrecha relación con el grupo valdesiano, tanto que tuvo que enfrentarse a los procesos de la Inquisición y huir a Suiza^[14]. En el período en que están en las gracias de Carlos V, García de Lara y su esposa Isabella logran asegurar un prestigioso futuro para sus hijos, obteniendo cargos y títulos para los varones y matrimonios ventajosos para las hembras: entre estas, María es destinada al servicio de María de Austria y con ella alcanza el Imperio, donde en 1555 se casa con el influyente Wratislaw Pernstein, con quien tendrá una numerosa descendencia^[15]. Junto a la emperatriz María, de la cual es camarera mayor, la noble De Lara desempeña un papel importante en el proceso de hispanización y catolicización de Bohemia, colaborando con los jesuitas, los nuncios y, sobre todo, con los embajadores españoles para coordinar la red clientelar de los nobles del Imperio vinculados al Rey Católico^[16]. En su palacio, promueve la cultura barroca, crea una rica biblioteca y recibe a diplomáticos extranjeros, artistas, intelectuales y estudiosos provenientes de la Europa mediterránea^[17]. La misión política y confesional de María Manrique de Lara, que revela un indiscutible protagonismo femenino, es transmitida a sus hijas, especialmente a su hija Polissena (1566-1642), destinada a heredar el rol de primera dama de esa élite bohemia católica y pro-española que en estas décadas gestiona los principales cargos del Reino^[18]. En 1587, Polissena se casa con el Supremo Burgrave Guillermo de Rosenberg, anciano viudo, sin hijos, en su cuarto matrimonio, rico e influyente. Las bodas entre Pernstein y Rosenberg simbolizan la alianza entre las casas católicas de la nación checa y encomiendan a Polissena la tarea de proteger la supremacía política de su familia y perpetuar la misión hispano-católica. En la acción contrarreformista llevada a cabo en el Imperio multiconfesional, las mismas ceremonias nupciales celebradas en la iglesia por la élite católica asumían tonos propagandísticos por su valor sacramental y gozaban de una enorme resonancia. En 1592, Polissena queda viuda de Rosenberg sin haber tenido descendencia y en 1603 se casa nuevamente con otro aristócrata fiel a España y a la Iglesia Católica, Sdenco Adalberto Popel de Lobkowicz. El predominio socio-político de los Pernstein continúa injertándose en el linaje de los Lobkowicz y mantiene el liderazgo de la élite bohemia. Desde 1599, Lobkowicz ocupa el cargo perpetuo de Gran Canciller, que había pertenecido a su suegro Wratislaw. También Lobkowicz, desde joven, ha desempeñado prestigiosos cargos diplomáticos entre Italia y España, ha tenido el honor de ser recibido en el Escorial por Felipe II y es considerado por los embajadores españoles como uno de los clientes más fiables del Rey Católico^[19]. Los cónyuges Pernstein-Lobkowicz continúan promoviendo la cultura hispano-católica y tejiendo relaciones con las aristocracias del sur de Europa, emparentándose con prestigiosos linajes españoles e italianos. Dos hermanas de Polissena están destinadas a radicarse en España, donde acompañan a la emperatriz viuda María de Austria, que en 1581 regresa a su patria instalándose en el monasterio de las Descalzas Reales, desde donde sigue desempeñando la función de enlace entre las dos ramas de la dinastía y se convierte en un importante referente político para Felipe III^[20].

La emperatriz planifica el matrimonio de Juana Pernstein (1556-1631) con Fernando de Gurrea y Aragón, VI duque de Villahermosa, y favorece la entrada de Luisa Pernstein (1575-1641) en el monasterio de las Descalzas Reales, del cual posteriormente se convertirá en abadesa^[21]. Siempre bajo los auspicios del Rey Católico, otras hermanas de Polissena se vinculan a ilustres representantes de la feudalidad napolitana. Francisca Pernstein (1569-1626) se casa en 1607 con el príncipe de Caserta, Andrea Matteo Acquaviva, valiente comandante en Flandes y prestigioso protagonista de la política del Reino de Nápoles^[22]. Isabel Pernstein (1557-1610), esposa de Alberto Fürstenberg, casa a su hija Polissena (1588-1649) con Emanuele Gesualdo, hijo del príncipe de Venosa emparentado con los Borromeo. Otra hermana, Bibiana (1579-1616), tiene la tarea de ampliar la red dinástica de los Pernstein en los Estados de la Italia Centro-Norte. Se casa en 1598 con el marqués Francesco Gonzaga, representante de la rama cadete de Castiglione delle Stiviere, quien ocupa importantes cargos político-diplomáticos en nombre del rey de España y del emperador. Gonzaga, gracias a la beatificación de su hermano, el jesuita Luigi, y a la imagen de hombre piadoso, dedicado a penitencias y mortificaciones corporales, encarna el modelo del aristócrata europeo protector de la Contrarreforma^[23]. En el centro de esta red nobiliaria internacional están los esposos Polissena Pernstein y Sdenco Adalberto Lobkowicz, quienes en esos años aparecen como los principales defensores de la causa Habsburga en la lucha político-religiosa que afecta a Bohemia. Polissena se convierte en la protagonista del evento desencadenante de la Guerra de los Treinta Años, cuando en 1618 acoge en su palacio a los nobles bohemios defenestrados del castillo imperial de Praga, que escapan de la agresión de los nacionalistas protestantes. Como salvadora de los aristócratas Slavata y Martinitz, representantes del gobierno imperial, Polissena se convierte en el símbolo del heroísmo católico de la nobleza bohemia pro-habsburgo. Desde ese momento, la realidad se fusiona con el mito y Polissena comienza a encarnar un modelo de identidad bohemia de carácter contrarreformista y habsbúrgico, funcional a la transición política iniciada tras la revuelta de la defenestración. El nuevo orden constitucional introducido por el emperador en 1627 reduce la antigua autonomía de la Corona bohemia, estableciendo la herencia de la dinastía Habsburgo en el trono bohemio y la progresiva germanización de las instituciones y la sociedad checa. Las etapas de este proceso están marcadas por eventos fuertemente representativos de la afirmación Habsburga. Después de la batalla de la Montaña Blanca, en 1620, el emperador Fernando II sella el éxito del frente católico con la dedicación a Santa María de la Victoria de una iglesia praguense previamente destinada a edificio sagrado luterano, y con la creación de un convento de Carmelitas Descalzos a partir de 1624. La orden de los Carmelitas Descalzos, nacida de la reforma de Santa Teresa de Ávila y San Juan de la Cruz, es una típica expresión de la Contrarreforma de carácter hispano. Así, la llegada de los Carmelitas a Praga se inserta en las estrategias de recatolización del territorio bohemio, junto a la obra de los Jesuitas, pero presentando un carácter decididamente hispanizante^[24].

Precisamente en esta fase aparece en la escena pública la estatua del pequeño Jesús, posteriormente conocido como el Niño Jesús de Praga, asociado con la dama y con la iglesia que simbolizan la fidelidad a la causa imperial: Polissena Pernstein, viuda del Gran Canciller Lobkowicz, en 1628 dona la escultura a los Carmelitas. El acto de la donación, enfatizado durante siglos por artistas, hagiógrafos e historiadores, ha terminado por adquirir muchos caracteres míticos destacados por la historiografía más reciente, que ha señalado cómo, hasta la célebre donación, no hay ninguna referencia a la estatuilla y al culto del Niño Jesús en los documentos (públicos y privados) producidos por la familia Pernstein-Lobkowicz^[25]. La noticia del culto familiar y la oferta de la estatua a la veneración pública irrumpen en la escena en el momento que coincide con el traslado de la corte imperial de Praga a Viena y que prefigura el inminente declive de la centralidad bohemia. Un riesgo que la nobleza católica, insertada en el sistema clientelar de los Habsburgo, busca mitigar identificando un elemento en el que puedan converger tanto los valores universales de la visión hispano-católica, como los caracteres identitarios de Bohemia ligados a los Habsburgo. Las vicisitudes de la pequeña escultura comienzan a ser narradas por el Padre Emerich de S. Esteban, prior de los Carmelitas de Praga, quien, en los años treinta del siglo XVIII, recoge las noticias transmitidas por memorias anónimas conservadas en el convento praguense y escribe la historia de la escultura milagrosa. La obra, publicada primero en alemán en 1737, luego traducida al checo y al italiano, representa la base para los escritos posteriores. El Niño Jesús es presentado como el protector de la causa habsburgo-católica durante la Guerra de los Treinta Años y como el defensor de la ciudad de Praga durante los feroces ataques de los ejércitos protestantes, resaltando siempre su prodigiosa intervención para garantizar la victoria política y religiosa sobre el enemigo. Con tonos enfáticos, la narración se concentra en el ultraje antipapista infligido a la estatua por las tropas sajonas, el negligente olvido en el que permanece durante años, mutilada y olvidada entre los escombros durante las repetidas invasiones enemigas, y su excepcional hallazgo en 1638 por obra del carmelita Padre Cirilo de la Madre de Dios, quien se compromete tenazmente a la reparación de la escultura y a su digna reubicación dentro de la iglesia. Las tormentosas vicisitudes, la tenacidad en la difusión de su culto y en interceptar a donantes acaudalados entre la nobleza local para financiar el edificio sagrado, están vinculadas a la figura del Padre Cirilo quien, no por casualidad, es el sacerdote que asiste a Polissena Pernstein Lobkowicz en los momentos finales de su existencia y describe los eventos extraordinarios que ocurren a su muerte para presentarla una vez más como un modelo de religiosidad contrarreformista^[26].

A partir de este momento, crece la fama del Niño Jesús de Praga, difundida por la devoción de los nobles benefactores y por la propaganda sobre sus poderes milagrosos. Los protagonistas de este proceso siguen siendo los linajes de la red clientelar de la monarquía española, que buscan mantener los lazos con la corte de Madrid incluso después de la Paz de Westfalia y la consecuente pérdida española del liderazgo dinástico. Las familias Pernstein, Lobkowicz, Slavata, Martinitz, unidas por títulos transnacionales como el Toisón de Oro que destaca la pertenencia a la aristocracia europea premiada por la Corona española, protegen la herencia de la devoción pública al Niño Jesús, tratando de arraigarla en la Praga del segundo Seiscientos, a través de procesiones, ceremonias solemnes, noticias de milagros y regalos votivos. La exposición de la estatuilla en un tabernáculo dorado es financiada en 1641 por el hijo de Polixena, Václav Eusebius Lobkowicz. La construcción de una primera capilla para la efigie sagrada comienza por voluntad de otra integrante de la familia, Catalina Benigna de Lobkowicz, fundadora del santuario de Loreto, otro lugar representativo de la afirmación católica en Bohemia. Importantes obras son realizadas en la iglesia del Niño Jesús por una descendiente del defenestrado Slavata, por los Kolovrat y los Pötting, familias que apoyan la recatolización bohemia^[27]. Particularmente relevante, en términos simbólicos y propagandísticos, es el papel de benefactora desempeñado por Febronia Eusebia Pernstein, última heredera de la casa de los Pernstein, que permaneció soltera, quien encarna la transmisión por línea femenina de la cultura familiar y de la veneración por la estatuilla: es Febronia quien dota a la iglesia de Santa María de la Victoria de un elegante suelo de mármol, un precioso crucifijo y dona en 1644 al Santo Niño algunas tierras pertenecientes a su patrimonio. A mediados del Seiscientos son los Martinitz, hijos de otro defenestrado, quienes reivindican una relación privilegiada con el Niño Jesús: promueven la institución de la fiesta en su honor, organizan la ceremonia de coronación de la estatuilla y le regalan el collar del Toisón de Oro, con un gesto que parece un último intento de subrayar la conexión hispano-imperial de las dos ramas de los Habsburgo y la preeminencia de los aristócratas fieles al Rey Católico. El acto de coronación de la estatua, con referencia a la soberanía, potencia el simbolismo ya expresado por el globo apoyado en la mano izquierda de Jesús, que evoca el universalismo de la fe católica y recuerda el injerto de la cultura euromediterránea en Europa central.

Durante el siglo XVIII, el culto de Jesús de Praga asume nuevos significados. Los enfrentamientos religiosos ya no existen, el proceso de germanización llevado a cabo por los Habsburgo amenaza con ofuscar las peculiaridades de los territorios bajo su autoridad. La nobleza católica bohemia elabora estrategias religioso-culturales para acreditarse ante la emperatriz María Teresa aprovechando elementos identitarios como el Niño Jesús de la Iglesia de la Victoria, en su doble significado de patrimonio de la cultura nacional bohemia y de símbolo de la fidelidad al Imperio. La misma soberana rinde homenaje a Jesús Niño, después de haber reconquistado Bohemia al término de la lucha por la sucesión. Para reafirmar su soberanía sobre los bohemios que, durante la invasión de las tropas de Carlos Alberto de Baviera, lo habían acogido como rey, María Teresa fusiona la administración de las tierras checas con la de las tierras austriacas, pero al mismo tiempo manifiesta su participación en la identidad bohemo-católica compartiendo el culto al Santo Niño y donándole, en 1743, uno de los vestidos que constituyen el ajuar de la estatua, con los cuales se realiza el rito del vestido según los tiempos del año litúrgico^[28].

Desde las primeras reconstrucciones, los orígenes de la estatua se rastrean en la España de la primera mitad del siglo XVI y su llegada a Bohemia se atribuye a la transmisión intergeneracional en línea femenina de una familia transnacional que se convierte en la intérprete de la cultura hispano-católica en el Imperio Germánico y ofrece a la comunidad una oportunidad de agregación identitaria, transformando una veneración doméstica en un culto público. Sin embargo, los detalles del itinerario inicial de la escultura aparecen desdibujados y confusos hasta el siglo XX, cuando por primera vez aparece una referencia explícita a la manufactura española de la estatuilla y a la primera dama noble de la familia que la recibió como regalo, Isabella Bresegna, quien la habría regalado para las bodas a su hija María de Lara, en partida hacia Europa Central, donde debía trasplantar los valores religiosos y la cultura italo-española. Como regalo matrimonial, la pequeña escultura habría pasado de María a su hija Polissena, identificada como heredera de la tradición familiar, que al no tener hijas, la habría entregado a los Carmelitas de Praga para ofrecerla a la veneración pública. La historia transmitida dentro de la familia, de la cual faltan las indicaciones a las fuentes^[29], atribuye la realización de la estatua a un fraile carmelita español que, en estilo morisco, habría representado a Jesús, quien le habría predicho el largo viaje de la escultura destinada a representar un puente entre el oeste y el este de Europa. El detalle relacionado con el papel de Isabella Bresegna podría haber sido deliberadamente silenciado en el período de la Contrarreforma, debido a la fama de hereje que envolvía a la dama noble^[30], y aun intencionalmente pasado por alto en las reconstrucciones históricas del siglo XVIII, porque el nuevo curso político emprendido por los Habsburgo de Austria no habría tolerado la valorización de la influencia que España había ejercido en el pasado sobre la cultura y las redes de poder del Imperio.

Entre hechos reales y amplificaciones legendarias, el recorrido de la escultura evoca la movilidad de las élites y su papel de transferencia cultural y política. Su historia es expresión de la transnacionalidad de la aristocracia de la Europa moderna, que puede realizarse a través de una movilidad provisional debida a la realización de misiones militares, políticas o diplomáticas de las cuales se generan interacciones e intercambios; o a través de una movilidad permanente, determinada por uniones matrimoniales o traslados duraderos, que crea arraigo y nuevos arreglos familiares y patrimoniales. Esto contribuye a la construcción de redes que, como puentes sociales, atraviesan las fronteras, superan las distancias geográficas y sobreviven en el tiempo. Los aristócratas aparecen como sujetos dinámicos, capaces de actuar en la comunidad de origen y en la comunidad de destino, de activar fructíferos canales de patrocinio y solidaridad. En estos recorridos emerge la importancia de las redes femeninas. Las damas nobles son protagonistas de la movilidad gracias a las estrategias matrimoniales y a su papel de guardianas de las tradiciones familiares. Participan activamente, coordinando las relaciones entre la sociedad de la que parten y la sociedad en la que se establecen.

Entre los siglos XVI y XVII, el culto del Niño Jesús de Praga simboliza la interconexión entre los Habsburgo de Occidente y Oriente, la transfusión de la devocionalidad hispana en la cultura de Europa Central. Con la reestructuración cultural y legislativa derivada de la Guerra de los Treinta Años, la sagrada efigie atestigua la búsqueda de una tradición identitaria por parte de la aristocracia católica bohemia y responde a la necesidad de imposición confesional de los Habsburgo en la Bohemia reconquistada. En el siglo XVIII, la veneración de la estatuilla se adapta a las transformaciones políticas y culturales de la dinastía, orientadas a la centralización de los dominios hereditarios y a la integración de las aristocracias territoriales. Con la fusión entre mito y realidad, la devoción al Jesús de Praga atraviesa los siglos cumpliendo las funciones históricas de propaganda, autorrepresentación y sentido de pertenencia expresadas en las diversas épocas y en los diferentes contextos socioculturales.

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