Verónica Azpiroz Cleñan

Este escrito propone mostrar varios hechos de demarcación territorial en el área rural cercana a Los Toldos, donde vive la comunidad mapuche Epu Lafken^[1] la cual pone en juego la subjetivación política de lo mapuche en torno al ciclo vida-muerte-territorio a través de un cementerio mapuche. Dicho espacio territorial es negado, ocultado, usado por el municipio de General Viamonte en la provincia de Buenos Aires desde 1901^[2] hasta la fecha como un lugar del pasado sin presente, enajenado de su identidad y alienado por los dispositivos estatales.

Fuente: elaboración propia.

La localidad de Los Toldos, de 18.000 habitantes aproximadamente, es parte del municipio de General Viamonte, ubicado en el noroeste de la provincia de Buenos Aires. Geográficamente pertenece a la pampa húmeda. Su límite geográfico, el río Salado, fue la frontera cultural entre el mundo no mapuche y el mundo mapuche hasta principios del siglo XIX. Según datos estadísticos la población que se auto reconoce mapuche es cerca del 40% de la totalidad. Según el Censo 2010 (INDEC) y la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) existimos en Los Toldos más de 4.500 personas que nos reconocemos pertenecientes a la nación mapuche. Solo el 2% es parte de organizaciones comunales llamadas lof che o comunidad.

En la geografía de lo que hoy se conoce como Los Toldos, existieron dos ojos de agua, Epu Lafken en mapuzungun^[3]. Dos lagunas. Las cuales permitieron al pueblo mapuche reproducir sus vidas y desarrollar su cultura e identidad. Uno de esos ojos de agua se secó. El otro, llamado en castellano La Azotea, está vivo. Fue centro de ritualidades varias. Desde entierro de personas fallecidas, hasta lugar de celebración del gijatün y también miradores naturales por los médanos alrededor del ojo de agua y lugar de kollagtuwe, es decir grandes parlamentos.

Fuente: elaboración propia.

En el wiñoy xipahtü (año nuevo) de junio de 2016 se realizó una marcación territorial intramapuche a través de la instalación de dos Che Mamüll (personas/espíritus de madera femenino/masculino) en el eltuwe (cementerio mapuche). Dicho cementerio no está reconocido como tal por parte del Estado. Por lo tanto, no está habilitado para este uso. La instalación de los dos che mamüll fue un hecho político y educativo disruptivo en la sociedad toldense, ya que no fue generado desde la institucionalidad argentina sino por iniciativa de la Comunidad Epu Lafken quien a través del arte recuperó parte de una práctica ritual. Lo hizo con la participación de seis escuelas de nivel primario. Tres de ellas rurales, y 3 de ellas urbanas con las cuales de manera autónoma algunxs integrante del Lof Epu Lafken durante los dos meses previos al wiñoy xipahtü^[4] realizaron un proceso de enseñanza-aprendizaje de danza tradicional del choike purrum.^[5], tayl^[6], canto tradicional mapuche, construcción de instrumentos musicales y simbología para mapuchizar a lxs niñxs mapuche y no mapuche que nunca habían asistido a un ritual mapuche. Se realizan réplicas de los che mamull de más de siete metros de alto, en arcilla y en madera trabajando los valores de la dualidad, la complementariedad entre lo femenino y lo masculino.

Desde 1981 hasta la 2016 no se había realizado una acción política (emic) del proceso muerte-vida mapuche como afirmación de derecho cultural de pueblo en “La Azotea” nombre en castellano que es conocido popularmente en Los Toldos.

Luego de 116 años se realizó una marcación cultural y política de la existencia del cementerio, vinculando el presente con lo ancestral. Oculto o negado desde la cultura dominante.

En enero de 2017, fallece un líder mapuche, Miguel Leuman, miembro del Lof Epu Lafken y pide previamente a su partida descansar en el cementerio histórico mapuche en Los Toldos. Lo cual es negado por el Municipio de General Viamonte, ya que la potestad de habilitar el cementerio en la provincia de Buenos Aires es de carácter municipal. Desde 1901 el estado provincial negó la práctica cultural del entierro mapuche. Tres comunidades locales mapuche: Hermanos Mapuche de Los Toldos, Ex Tribu Coliqueo y Kintu Kimün más la Sociedad de Fomento Laguna La Azotea se niegan^[7]. Apoyando al municipio, respondieron al proyecto “turístico” del mismo y/o a su patrimonialización sugerida por el grupo INCUAPA de la UNICEN, quien lo pretendía como “objeto de estudio”.

Se desencadena a partir de ahí una tensión entre la legalidad argentina y la ley de origen, o derecho mayor. En un acto de desobediencia civil la comunidad Epu Lafken decide enterrar a Miguel Leuman yem en el cuarto de hectárea que es propiedad comunitaria mapuche del Lof Epu Lafken. A partir de ese momento, hay un quiebre en la subjetividad política al interior de las cinco comunidades mapuche sobre la muerte atravesada por la cutura judeo cristiana, sostenida por el municipio. Se tensa la concepción de muerte-vida desde la cultura mapuche y se tensa la ética mapuche con la ética de la investigación científica para “demostrar” o no si era o no era cementerio y quien o quienes tienen el derecho de usufructuarlo o no.

Fuente: elaboración propia.

Durante 2017 se producen dos hechos violentos amparados desde el gobierno macrista a nivel local y provincial. El primero es la mutilación de los dos che mamüll, con motosierras, el segundo la prohibición del ingreso de la comunidad Epu Lafken con toda la comunidad educativa de Los Toldos a celebrar el año nuevo al único ojo de agua vivo, y el espacio biocultural sagrado llamado en lengua mapuche Geh Lafken (protector/a del ojo de agua), espacio de convivencia con lxs ancestrxs.

Desde 2018 la celebración del wiñoy xipahtü con las escuelas de nivel primario se realizan en el espacio ceremonial del Lof Epu Lafken donde existe un rewe^[8] y donde se instalaron dos nuevos che mamüll completando la tetralogía espiritual mapuche para marcar que en ese espacio convivimos con lxs ancestros.

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Bibliografía

Azpiroz Cleñan, Verónica (2018), Epistemes otras, los cuatro cuerpos en el Pwelmapu.IV Congreso de estudios poscoloniales y VI Jornadas de Feminismo Poscolonial – ISBN 978-987-1435-89-0. Actas del Congreso.

García Barrera, Mabel. (2009). Comunicación intercultural y arte mapuche actual. Alpha (Osorno), (28), 29-44. https://dx.doi.org/

Sabatella, María Emilia (2011). Procesos de subjetivación política. Reflexiones a partir de un proyecto de medicina mapuche en Los Toldos, San Carlos de Bariloche: IIDyPCa-Universidad Nacional de Río Negro – CONICET  (ISBN 978-987-26198-4-8)

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