1. Encuadramiento general

Francisco Suárez ha ocupado un lugar singular en la historia de la filosofía que no siempre fue debidamente valorado y apreciado. Juicios similares al siguiente se repiten con relativa frecuencia: “Francisco Suárez, escritor fecundo, más elegante que riguroso, ha desempeñado sobre todo un papel de adaptador e intermediario en la historia de las ideas”.^[1] A este criterio, que es relativamente deficiente, se suma otro opuesto, quizá demasiado entusiasta:

¿Qué autor del siglo XVI construyó de nuevo, y con la relativa originalidad que era posible, la Metafísica entera, elaborando una nueva síntesis filosófica conforme a las exigencias de la época, dándole solidez y verdad a toda prueba, a la par que la purificaba de los defectos que afeaban a los escolásticos decadentes [s. XIV], más que el granadino Francisco Suárez?^[2]

Ambas posiciones^[3] se aproximan a su figura, aunque deban ser matizadas conforme el estado de las investigaciones actuales. La elegancia de Suárez en sus escritos y la rigurosidad lógica de su pensamiento no menoscaban su originalidad especulativa. Ciertamente adaptó y transmitió ideas, pero lo hizo debatiendo entre autoridades. Su lugar en la historia de la filosofía no se reduce a ser un vínculo entre el pensamiento medieval y el propio moderno.^[4] Corresponde afirmarlo del siguiente modo: el forjamiento de su propia doctrina, en diálogo con la historia de la filosofía, fue el vínculo con la posteridad.

El pensamiento filosófico de Francisco Suárez abarca diversos ámbitos: metafísica, teología, antropología, moral, derecho y política.^[5] En el devenir de la historiografía filosófica se ha mostrado incansablemente la influencia de Suárez en la modernidad europea, y en menor medida, en la filosofía americana-colonial,^[6] aunque esto último no siempre indique que se haya tasado con rigurosidad el debido impacto. Pero esta situación es la consecuencia de un acontecimiento previo. La pérdida de su presencia inmediatamente perceptible en la filosofía contemporánea no implicó su desaparición de las páginas de la filosofía teórica. Cual río subterráneo, sus escritos continuaron ejerciendo intermitentemente su influencia en el público dedicado al cultivo de esta ciencia, y particularmente ligado a la filosofía escolástica. Las ediciones en línea, ya disponibles, al menos, desde 2016, han facilitado que el pensamiento del Dr. Eximio y Pío –acorde con el epíteto dado por Pablo V en 1607– haya podido consolidarse nuevamente y en forma definitiva en virtud de sus tratados cada vez más consultados. Bajo este respecto, Suárez todavía hoy es un filósofo y un teólogo que continúa siendo vital para comprender el desarrollo de la filosofía. Sus tratados, diversificados en las materias antes señaladas, no siempre han gozado de nuevas ediciones críticas y de traducciones a lenguas vernáculas. Por esta razón, si bien es cierto que el interés en sus obras aumenta considerablemente,^[7] también lo es que no todos sus textos han sido sopesados en la balanza de las influencias positivas que su pensar continúa ejerciendo hoy en día.

2. El lugar de Suárez en la historia de la filosofía

Francisco Suárez fue, ante todo, un eminente teólogo y filósofo que nació el 5 de enero de 1548 en Granada, España, y falleció el 25 de septiembre de 1617 en Lisboa, Portugal.^[8] Sus 70 años de edad están marcados por una Europa que transita hacia una modernidad intelectual que implicará, al menos desde la filosofía moderna de raíz reformada, un rechazo hacia la escolástica católica. En efecto, el Dr. Eximio fue un convencido defensor de la fe de la Iglesia católica y romana que disputó con sus contemporáneos y predecesores. Ciertamente fue un filósofo que ejerció persuasiva influencia en vida y en la filosofía posterior. En una placa conmemorativa de la Universidad de Coímbra se lee la siguiente inscripción: “Francisco Suárez, Europae atque adeo orbis universi magister”.^[9]

El carácter de Suárez y la impronta de sus escritos fueron moldeados por su ingreso a la naciente Compañía de Jesús en 1564 a la joven edad de 16 años, en la ciudad de Salamanca. Fue español, de férrea formación escolástica y jesuita en tiempos de expansión y consolidación de la propia Compañía, fundada por Ignacio de Loyola en 1540.^[10] Estas características indican una diferencia con otros modos de concebirse el Renacimiento europeo en general. La particularidad estaba dada por la floreciente Compañía de Jesús en el ámbito intelectual y científico,^[11] cuya revolución en el seno del pensamiento escolástico se plasmó con éxito en una trama de decisiones en la currícula educativa,^[12] la fundación de colegios y los métodos de enseñanza.^[13]

La Compañía de Jesús está enraizada e inspirada en el modelo educativo de la Universidad de París o modus parisiensis, aunque “hay que tener en cuenta que el seguimiento de la doctrina de Aristóteles y Tomás de Aquino en filosofía por los profesores jesuitas no era siempre totalmente a la letra”.^[14] En efecto, la currícula jesuita rápidamente se adaptó a las exigencias de sus propios tiempos, sin descuidar sus estudios en materias de física, astronomía y matemáticas. Los jesuitas no repiten el pensamiento de Aristóteles o de Tomás de Aquino,^[15] aunque sea cierto que acepten y enriquezcan el legado escolástico de carácter principalmente metafísico y teológico. Este último aspecto intelectual de la Compañía es próximo a Suárez. Su espíritu, a juicio de sus obras, es de carácter metafísico, esto es: la búsqueda de las causas o razones con el fin de esclarecer temas y resolver por medio de principios universales. Así lo indica su formación en la Compañía, y su ordenación sacerdotal en 1572, cuyo principal desempeño será la escritura académica.

Las Disputationes Metaphysicae,^[16] publicadas en 1597 en la Universidad de Salamanca,^[17] constituyen el texto fundamental de Suárez a este respecto y manifiestan complejos debates en la relación de la filosofía primera y la teología revelada.^[18] En concordancia con el espíritu jesuita, la obra del granadino no repite ni comenta la filosofía aristotélica.^[19] De hecho, las D. M. constituyen el primer tratado independiente que se estructura por temas y en el que intervienen reputadas autoridades. Allí se citan Platón, Aristóteles, Alejandro de Afrodisia, Agustín de Hipona, Boecio, Avicena, Averroes, Alberto Magno, Tomás de Aquino, Duns Scoto y Cayetano. Sin agotar la lista de interlocutores, a la que posteriormente aludiremos, se observará la presencia de la filosofía y la ciencia griega, la patrística, la filosofía islámica y la escolástica en todos sus períodos.

El Dr. Eximio no es ajeno a los diversos acontecimientos en materia de ciencia. La escolástica no lo separa de aquellos eventos. Por el contrario, los incluye, aunque sea para luego debatir y eventualmente rechazar o aceptar. En efecto, en los tiempos de Suárez encontramos otras figuras del pensamiento. Nicolás Copérnico (1473-1543) había fallecido pocos años atrás y había legado a la humanidad la doctrina del heliocentrismo en el texto De revolutionibus (1543), en el que defendía el movimiento triple de la tierra –traslación, rotación y declinación– y el sol como centro del cosmos.^[20] En este horizonte, está Giordano Bruno (1548-1600) y posteriormente lo estará René Descartes (1596-1650). En los tres casos la educación fue de carácter escolástico. El primero fue un monje polaco que defendió la prioridad de la matemática para el conocimiento y desarrollo científico de la astronomía, y cuestionó la física observacional de arraigadas características aristotelizantes. Esta tesis, aceptada sin demasiado entusiasmo por la Iglesia y por la Compañía de Jesús solo en términos de hipótesis para su enseñanza, contradecía la armonía entre teología bíblica y filosofía aristotélica, ya defendida antaño por Tomás de Aquino. En esta área del saber interviene el jesuita Christopher Clavius (1538-1612),^[21] matemático alemán de prestigio que lenta y progresivamente fue aceptando la hipótesis de Copérnico, aunque nunca llegó a aprobarla como doctrina o sistema.^[22] Por su parte, Giordano Bruno, quien por breve tiempo fue dominico, renegó de la escolástica tomista y, en concordancia con el heliocentrismo, postuló la infinidad del cosmos.^[23] Finalmente, Descartes, educado por los jesuitas en La Flèche, estudió acorde con las novedosas modificaciones en la parrilla de asignaturas de la Compañía.^[24] Y eso incluye a Aristóteles, a Tomás de Aquino, a Duns Scoto, y las Disputationes Metaphysicae del granadino.

Suárez sabe de la incipiente revolución copernicana, aunque no la acepte y guarde silencio. Su fidelidad a la Iglesia en Astronomía era interpretada conforme con la aceptación de la armonía establecida por el Aquinate.^[25] Quizá el caso del copernicanismo se deba para el Dr. Eximio a la reciente publicación de la obra De revolutionibus y el extenso período de tiempo que demoró en ser aceptada tanto por la Iglesia reformada como por la católica. Galileo Galilei (1564-1642), también partidario del heliocentrismo, contribuyó en física y matemática para su consolidación.^[26] Pero esto último aconteció posteriormente a la publicación de las Disputationes Metaphysicae.

Finalmente, aunque no menor, es el lenguaje suareciano. La terminología de las D. M. modeló aspectos de la filosofía metafísica moderna,^[27] y fue ampliamente debatido en la filosofía posterior católica y reformada. Y aunque ya habíamos adelantado que la historia actual de la filosofía no siempre dio cuenta de este evento, lo cierto es que los estudios sobre el pensamiento del Dr. Eximio han modificado la arena de la filosofía contemporánea a este respecto y han corregido este mal entendimiento. En efecto, vestigios del mentado acontecimiento y de diversas tesis de Suárez pueden observarse, tal como luego se verá, en Descartes, Spinoza, Pascal, Malebranche, Leibniz, Wolff, Kant, Hegel y Schopenhauer.

Los apartados precedentes han insistido en presentar una imagen, fragmentaria y sencilla, del Renacimiento intelectual según la variante constituida por la escolástica en general y la neoescolástica en particular, y en una dinámica epistémica que avanza en el tiempo y entre las universidades^[28] desde París (v. g., Alberto Magno, Tomás de Aquino) y Oxford (v. g., Duns Scoto) hacia Salamanca (Francisco Suárez). Asimismo, la imagen evocada, solo en su frente, ha insinuado el significativo lugar de Francisco Suárez de una manera claramente introductoria. A continuación, nos centraremos en las tesis principales de las Disputationes Metaphysicae I-XI con el objetivo de ofrecer a los lectores una introducción a su pensamiento que oficie de guía, y no de suplencia de la obra, en lo referente a la naturaleza primera de esta ciencia y sus propiedades trascendentales.