José Vicente Tavares dos Santos^[1]

La Sociología en América Latina expresa las transformaciones de las sociedades contemporáneas, pues nuevas formas de lo social están siendo configuradas, nuevos agentes, otras luchas sociales hacen emerger procesos sociales innovadores y representaciones sociales diferenciadas. Históricamente, los trazos distintivos del saber sociológico en el continente fueron: el internacionalismo, el hibridismo, el abordaje crítico de los procesos y de los conflictos de las sociedades latinoamericanas y el compromiso social de los sociólogos y sociólogas. Concordamos con Ianni en que la “cultura latinoamericana está marcada por tres inclinaciones más o menos claras: colonialismo, nacionalismo y cosmopolitismo” (Ianni, 1993: 122). De este modo, la sociología expresó las profundas transformaciones vividas por las sociedades latinoamericanas: acompañó el proceso de construcción del Estado y de la Nación, analizó las cuestiones sociales, y percibe actualmente los efectos de la mundialización de las conflictividades.

En las últimas décadas, viene desarrollándose un diálogo internacional múltiple, pues “son importantes las posibilidades que se abren con la pluralidad de la interlocución. Se multiplican las perspectivas de reflexión y creación” (Ianni, 1993: 138). Un diálogo con diferentes abordajes teoréticos, con diferentes escuelas y diversificados autores clásicos y contemporáneos.

El tema central de este texto es la explicación de los límites actuales del proceso de internacionalización de la Sociología en América Latina. Entendemos por diálogo internacional la capacidad de los autores para asimilar múltiples culturas sociológicas, identificando conceptos capaces de ser traducidos de una lengua a otra, de modo de explicar las nuevas cuestiones sociales mundiales en términos de una sociología comparada. La idea central es evaluar la posibilidad de construir una sociología crítica mundializada. Ese momento de la internacionalización de la sociología posibilita enunciar un conjunto de cuestiones:

• ¿Cuál es el papel que la sociología de América Latina puede desempeñar en la etapa de mundialización de conflictividades sociales?
• ¿Cómo desarrollar la “interlocución múltiple” en un espacio-tiempo mundial, observando múltiples sociologías, del Norte y del Sur, de Occidente y de Oriente?
• ¿Cómo explicar las nuevas cuestiones sociales mundiales emergentes en el contexto de diversidad social y cultural latinoamericana?
• ¿Cómo superar un inconsciente colonizado que nos hace reconocer, por ejemplo, en las asignaturas de Teoría Sociológica, solamente a autores del Norte como creadores de teoría, relegando a los sociólogos latinoamericanos a las sociologías especiales, como la sociología del desarrollo, etc.?
• ¿Cómo asegurar el reconocimiento del pensamiento sociológico latinoamericano en la sociología internacional?

Podemos identificar históricamente seis períodos de la Sociología en América Latina y el Caribe:

1. La herencia intelectual de la sociología (del siglo XIX a inicios del siglo XX);
2. La sociología de cátedra (1890-1950);
3. El período de la “Sociología Científica” y el principio de la “Sociología Crítica” (1950-1973);
4. Las crisis institucionales derivadas de las dictaduras, y la consolidación de la “Sociología Crítica” (1973-1983);
5. La sociología de la transición del autoritarismo a las nuevas democracias: participación y exclusión (1983-2000);
6. La consolidación institucional y la mundialización de la sociología crítica desde Latinoamérica, en la Era de la Mundialización de Conflictividades Sociales (del 2001 al presente) (Tavares dos Santos y Baumgarten, 2005: 178-243)

Sobre los cinco primeros períodos, Pablo González Casanova escribió una síntesis de las principales contribuciones de las ciencias sociales en América Latina al conocimiento sociológico, configurada en los siguientes conceptos:

“1) Independencia política; 2) Orden; 3) Progreso (y desarrollo); 4) Libertad; 5) Revolución; 6) Marginación; 7) Centro-periferia (y relación de intercambio); 8) Dependencia (con búsqueda de la Independencia económica, social, política y cultural, o con un nacionalismo superado y el reconocimiento de un capitalismo global; 9) Colonialismo interno; 10) Revolución socialista y revolución moral; 11) Sistemas políticos y sistemas de poder; 12) Sociedad informal y formalismo autoritario, y el de sociedad informal neoliberal; 13) Explotación; 14) Pedagogía del oprimido y pedagogía colectiva (con lectura de textos y del mundo); 15) Teología de la Liberación (respeto a la fe y opción por los pobres; 16) Democracia; 17) Posmodernismo radical y construcción del mundo (con lucha y negociación; con autonomías y redes)” (González Casanova, 2009: 31).

Aunque hubo una interesante mezcla de formulaciones importadas de la sociología del Norte con otras originales, esta tarea de generaciones de sociólogos y sociólogas tuvo que superar, en todos los momentos, la “colonialidad del saber”, como escribe Lander:

“Es este contexto histórico-cultural del imaginario que impregna el ambiente intelectual, en el cual se da la constitución de las disciplinas de las ciencias sociales. […] Esta cosmovisión tiene como eje articulador central la idea de modernidad, noción que captura complejamente cuatro dimensiones básicas: 1) la visión universal de la historia asociada a la idea del progreso […]; 2) la ‘naturalización’ tanto de las relaciones sociales como de la ‘naturaleza humana’ de la sociedad liberal-capitalista; 3) la naturalización u ontologización de las múltiples separaciones propias de esa sociedad; y 4) la necesaria superioridad de los saberes que produce esa sociedad (‘ciencia’) sobre todo otro saber” (Lander, 2003: 22).

El momento VI de la sociología en América Latina, en la Era de la Mundialización de las Conflictividades Sociales, desde el año de 2001 hasta el presente, puede denominarse el período de la “consolidación institucional y de la mundialización de la sociología crítica desde Latinoamérica”.

El primer período del siglo XXI está marcado por la globalización de los procesos económicos y por la mundialización de las nuevas cuestiones sociales.

Se puede entender la globalización, según Therborn, como “estando relacionada a inclinaciones de alcance, impacto o encadenamientos globales de los fenómenos sociales, o a una consciencia mundial entre los actores sociales” (Therborn, 2001: 125). La posición social de las poblaciones más directamente afectadas por la globalización se caracteriza por la desigualdad de oportunidades de vida, esto es, un acceso desigual a recursos y una vivencia de situaciones sociales desiguales, las cuales pueden ser resumidas en ocho dimensiones: salud; vivienda; trabajo; educación; relaciones de sociabilidad; seguridad; información y conocimiento; y participación política. Podríamos reconocer en cada una de estas dimensiones, en función de la consciencia de los agentes sociales y de sus distintas posiciones de clase, de género y de étnica la configuración de las nuevas cuestiones sociales mundiales.

El período actual del proceso de mundialización está también caracterizado por la posmodernidad como forma cultural, por la utilización intensiva del conocimiento científico, por la expansión de la producción industrial, por el avance del capital financiero, por la desigualdad social y por la crisis social mundial (Arrighi, s/f: 292). Es más, “una revolución tecnológica concentrada en las tecnologías de la información está remodelando la base material de la sociedad en ritmo acelerado” (Castells, 2000: 21), y posibilitando la configuración de “culturas híbridas” (Canclini, 1989).

El proceso de formación de la sociedad global se da de modo contradictorio, heterogéneo y desigual, así conceptuado por Ianni:

“Una sociedad global en el sentido de que comprende relaciones, procesos y estructuras sociales, económicas y culturales, aunque operando de modo desigual y contradictorio. […] Son diversidades, heterogeneidades y contrariedades mezcladas en amplias proporciones” (Ianni, in: Sader, 1998: 17).

En particular, este desafío expresa los dilemas de una sociedad capitalista e informacional, en la cual esta revolución tecnológica, ejercida por el poder económico y político hegemónico en el proceso de globalización, puede llegar a agravar la desigualdad y crear incluso nuevas formas de exclusión y de fragmentación social (Ianni, 2000).

En este momento histórico de la Era de la Mundialización, a la sociología se le asignan nuevos desafíos. Desde sus fundadores, la sociología ha sido desafiada por configuraciones críticas, de modo que se constituyó como saber en cuanto “forma de autoconsciencia crítica de la realidad” (Ianni, 1999: 31). Este estilo de pensamiento, que asume como tarea la explicación del mundo social, es un “lenguaje de la modernidad” (Ianni, 1999: 32), que ahora tiene la responsabilidad de interpretar los procesos de formación y cambio en las sociedades en proceso de mundialización, percibiendo al mismo tiempo diversos procesos de configuración, ya sean hegemónicos o contrahegemónicos (Ianni, 1999).

Las nuevas cuestiones sociales mundiales se vuelven cuestiones complejas, pues varias son las dimensiones de lo social que pasan a ser cuestionadas, en un espacio-tiempo mundial: la cuestión de la inclusión/exclusión social; la relación del hombre con la naturaleza, indicando la cuestión ecológica; el hallazgo del inconsciente como elemento del proceso de civilización; la cuestión del multiculturalismo; los dilemas de la educación, de la universidad, de la ciencia y de la tecnología; las transformaciones del mundo del trabajo urbano y agrario; los cambios productivos a través de las tecnologías intermediarias; la diversificación de las alternativas de desarrollo para las sociedades contemporáneas tanto en el centro como en la periferia del sistema global.

Hacia la internacionalización de la sociología latinoamericana

La hipótesis que nos guía es la siguiente: no es posible comprender el pensamiento sociológico contemporáneo sin la lectura de los sociólogos latinoamericanos.

Pues aunque la sociología latinoamericana actual esté inserta en el espacio mundializado del conocimiento sociológico, y aunque haya conquistado plena legitimidad académica y científica y sea reconocida por la sociedad latinoamericana y mundial, desde el Estado hasta la sociedad civil, como un saber constructor de una autoconsciencia crítica de la realidad social, todo esto no es suficientemente reconocido por la sociología internacional.

Nos parece importante insistir en que la hipótesis que nos guía es la siguiente: así como no existe teoría sociológica formulada únicamente por autores franceses, anglosajones o alemanes, no es posible comprender el pensamiento sociológico contemporáneo sin la lectura de los sociólogos latinoamericanos.

Sería entonces posible afirmar que no existe una sociología latinoamericana, sino una sociología en América Latina, la cual configura un estilo intelectual marcado por el internacionalismo, la preocupación con el destino de sus sociedades y por las explicaciones e interpretaciones teoréticas.

Esta sociología está ausente en los denominados libros colectivos de “social theory”, abundantes en los países anglosajones, lo que contrasta con la destacada presencia de sociólogos latinoamericanos en los acontecimientos mundiales del campo sociológico (Joas y Knobl, 2009; Ritzer y Goodman, 2003). Por ende, sería útil analizar críticamente los programas de las asignaturas denominadas “teoría sociológica” en los programas de grado y posgrado en sociología, para incorporar una perspectiva mundial, lo que significa reconocer la contribución teórica de autores brasileños, latinoamericanos, africanos o asiáticos en este campo de conocimiento.

Desde las reuniones de las distintas asociaciones de Sociología (ISA – Asociación Internacional de Sociología, ALAS – Asociación Latinoamericana de Sociología, CLACSO – Consejo Latinoamericano de Sociología, SBS – Sociedad Brasileña de Sociología), realizadas en el período de 1998-2013, podemos identificar los siguientes conjuntos de temas en la agenda de la sociología internacional^[2]:

1. Temas relativos a teoría y métodos

1.1 Historia de la sociología en América Latina: conceptos y teorías;

1.2 El desarrollo institucional de la sociología: instituciones de enseñanza e investigación, asociaciones y sindicatos;

1.3 Las nuevas metodologías de las ciencias sociales: análisis estadísticos multivariados, análisis de discurso mediante herramientas de inteligencia artificial y análisis de geo-referenciamiento.

2. Temas sobre el Estado y las instituciones políticas

2.1 Estado y políticas sociales;

2.2 Política, instituciones y democracia;

2.3 Mundialización, relaciones internacionales, y alternativas democráticas mundiales;

2.4 Fuerzas Armadas, Estado y Sociedad.

3. Temas sobre la mundialización de la economía, las relaciones de trabajo y los sindicatos

3.1 Economía mundial, corporaciones transnacionales y economías nacionales;

3.2 Reestructuración productiva, precarización del trabajo, vulnerabilidad y exclusión social;

3.3 Relaciones de Trabajo y sindicatos.

4. Temas sobre desarrollo social

4.1 Desarrollo urbano y crisis;

4.2 Desarrollo rural y transformaciones sociales;

4.3 Ecología política y desarrollo sostenible;

4.4 Procesos demográficos y migratorios.

5. Temas relativos a los procesos de socialización

5.1 Sociología de la familia;

5.2 Sociología de los grupos generacionales (de la infancia, de la juventud y de los mayores);

5.3 Procesos y crisis de las instituciones de socialización: familia, escuela y grupos de referencia.

6. Temas relativos a las desigualdades y diferencias sociales

6.1 Estructura social y desigualdad social;

6.2 Estudios sobre etnicidad, indigenismo y racismo;

6.3 Estudios de Género.

7. Conflicto social, luchas, movimientos sociales y protestas sociales

8. Temas relativos al control social y a la violencia

8.1 Sociología de la violencia y de los conflictos sociales;

8.2 Políticas de seguridad ciudadana;

8.3 Garantías para los derechos humanos.

9. Temas relativos al conocimiento y al imaginario

9.1 Universidad, ciencia y tecnología;

9.2 Sociología del deporte y del ocio.

10. Los imaginarios sociales y la construcción cultural

10.1 Religión y Sociedad;

10.2 Modos de producción y distribución cultural: culturas híbridas, culturas políticas, medios de comunicación, consumos y prácticas culturales;

10.3 Sociología de la Novela;

10.4 La construcción de nuevas utopías emancipadoras.

Esta homología temática se dispersa si observamos los límites del diálogo continental entre Brasil y otros países de Latinoamérica y el Caribe.

La presencia de autores hispanoamericanos en la sociología de Brasil es muy reducida en la actualidad. Percibimos algunas referencias a autores clásicos, del positivismo argentino y mexicano, a José Carlos Mariátegui, de Perú, así como a Alfredo Poviña y Gino Germani, de Argentina. Después, los autores de CEPAL han sido bastante utilizados.

De los sociólogos contemporáneos, ciertamente están presentes los argentinos Guillermo O’Donnell, Ernesto Laclau, Atilio Boron y Carlos Altamirano; y Pablo González Casanova y Néstor García Canclini, de México; Aníbal Quijano, de Perú; Norbert Lechner y Manuel Antonio Garretón, de Chile; de Colombia, Orlando Fals Borda; y de Venezuela, Roberto Briceño-León y Edgardo Lander.

Sin embargo, el mapa de los referenciales teóricos y conceptuales extranjeros en los trabajos de los sociólogos brasileños se configura como una cartografía circunscrita. Encontramos un mapa cognitivo, conformado por Estados Unidos, algunos países europeos (Inglaterra, Alemana, Francia, Italia o Portugal), y algunas referencias a autores de América Latina, principalmente de Argentina, Perú, Chile, Venezuela y México. En otras palabras, son todavía muy estrechas las ventanas de la gran construcción sociológica del Brasil contemporáneo.

Si uno mira al revés, quizás, no son tampoco muy citadas las obras de autores brasileños en los trabajos de los sociólogos de los demás países de América Latina y el Caribe.

Históricamente, los autores que trabajaron en la CEPAL, como Celso Furtado, a los cuales sucedieran los teóricos de la dependencia, particularmente Fernando Henrique Cardoso, Rui Mauro Marini (muy influido por la Universidad Mexicana), Vania Bambirra y Theotonio dos Santos. El maestro Octavio Ianni fue muy citado, pero actualmente sólo encontramos a Emir Sader, Renato Ortiz, Gustavo Ribeiro, Antonio David Cattani y a José Maurício Domingues. El espejismo del no reconocimiento se reproduce de una tradición sociológica a otra, aun con todos los esfuerzos de las asociaciones y, desde 1967, de CLACSO, por medio de la Biblioteca Virtual (www.clacso.org.ar), así como de REDALYC y de SCIELO.

De este modo, existe la necesidad de avanzar un paso más y construir una sociología realmente internacionalizada; en otras palabras, una sociología orientada a intercambiar conceptos, métodos y explicaciones teóricas de una cultura sociológica nacional a otra, sometiendo tales nociones a nuevas verificaciones empíricas para producir teorías críticas de amplio alcance.

Podríamos llegar, por esta vía, a una “sociología de la transformación”, en la cual la calidad del trabajo científico del sociólogo fuese marcado por el imperativo de la responsabilidad social, por el respeto a la dignidad humana y por la contemporaneidad, en el ámbito mundial, de las teorías y de las metodologías.

La nueva frontera: el diálogo con la sociología de la China Contemporánea

Aunque China detiene actualmente un gran rol en la economía exterior de los países latinoamericanos y en las inversiones en América Latina, no se verifica un reflejo en los intercambios intelectuales entre China y América Latina. Sin embargo, hay una gran coincidencia entre los temas de la sociología en América Latina y el Caribe con las preocupaciones de la sociología en la China contemporánea, sobretodo acerca de la desigualdad social (Peilin, 2013).

Desde la fundación de la República Popular de China en 1949, podemos identificar tres principales tradiciones chinas en las ciencias sociales: el estudio de la larga tradición del pensamiento chino, el confucianismo, el taoísmo y el budismo; la investigación de las cuestiones económicas con una perspectiva marxista; y la investigación relacionada con las cuestiones y problemas que provienen de encuestas sociológicas de los países occidentales, principalmente de los estudios empíricos norteamericanos.

Los científicos sociales están involucrados actualmente en el estudio de los siguientes temas: la rápida urbanización, la migración rural-urbana masiva, la reforma de las pensiones, la ampliación de la prestación de servicios de salud pública, la educación universal, el acceso a la vivienda, y la reforma del sistema legal. La novedad teórica reside en los enfoques informados por el concepto de “transición social”, o sea, la comprensión de complejidad de una sociedad en proceso de mutación acelerada (Roulleau-Berger, et al., 2008). Podríamos resumir tales temas en el siguiente cuadro:

Temas de la Sociología China

Conflictos Sociales Urbanos

Desarrollo

Estructura Social

Familia

Imaginario

Innovación

Juventud

Migración

Pensamiento Social

Pobreza

Seguridad Social

Trabajo y trabajadores migrantes

Urbanización

Fuente: Elaboración propia con base en Institute of Sociology – Chinese Academy Social Sciences.

Resulta evidente la similitud con los temas más centrales presentes en los estudios sociológicos latinoamericanos. Sin embargo, salvo algunas excepciones –como el Centro de Estudios China-México, en la Universidad Nacional Autónoma de México, coordinado por Enrique Dussel Peters, en México (Dussel, 2013); y el Grupo de Estudios Brasil-China, coordinado por Leila Ferreira y Tom Dwyer, en la UNICAMP (Dwyer, in Scalon et al., 2012) y del ILEA-UFRGS, en Brasil–, hay todo un camino de intercambio a ser cumplido.

Los retos de la construcción sociológica en la América Latina actual

La sociología ha visto crecer, por un lado, la perspectiva multidisciplinar, capaz de explicar los problemas sociales, mediante un abordaje histórico y complejo. Por otro, las “ciencias sociales críticas” se afirman como “ciencias públicas”, o sea, el sociólogo pasa a tener un imperativo de responsabilidad social, de respeto a la dignidad humana y de conducta académica fundada en la justicia social y en la solidaridad, volviéndose un universitario orientado tanto por el mérito científico cuanto por la relevancia social de su trabajo.

Esto conlleva una capacidad creativa, el manejo computacional y la responsabilidad ética, un conjunto de desafíos, densos y fecundos para una sociología de la transformación.

En otras palabras, la nueva sociología crítica supone un “conocimiento decente para una vida prudente” (Sousa Santos, 2003). En este momento de transición paradigmática, que ya no se puede analizar como tendencia, sino como una red de procesos no lineales, con múltiples reversibilidades, la posibilidad de que construyamos una nueva teoría crítica pasa por reconocer la relación entre conocimiento y emancipación, pues todo el conocimiento es auto-conocimiento (Sousa Santos, 2000).

En la Era de la Mundialización de las conflictividades, “una sociología global” parte:

“de la variabilidad global, del conectividad global y de la intercomunicación global. […] Puntos de vista, experiencias, conceptos de todas las partes del globo se reunirán en redes de intercomunicación global. […] para que este camino se vuelva una carretera principal, es necesaria una contribución decisiva, proveniente del Sur” (Therborn, 2006: 83).

El autor propone cinco puntos de partida: 1) Los sistemas solamente podrán ser comprendidos de modo apropiado si reconocemos que su sistemática es altamente variable; 2) El mundo está dividido, “con muchas fronteras –culturales, sociales y políticas– muy bien protegidas. […] Sin embargo, es también un mundo cada vez más vinculado e interdependiente, en lenguaje de Internet, un mundo constantemente conectado”; 3) lo nacional y lo global “pueden […] estar imbricados entre sí…”; 4) “la creciente regionalización de algunos flujos económicos, particularmente de comercio”; 5) la persistente “importancia del Estado nación” (Therborn, 2006: 93-95).

En los procedimientos de la sociología contemporánea, en todo el mundo, encontramos la diseminación de un habitus de investigación, marcado por diversos elementos: duda metódica y cuestionamiento de los conceptos, métodos e hipótesis del trabajo científico; utilización de las metodologías computacionales, a fin de superar las antinomias de los procedimientos cuantitativos/cualitativos, en todos los momentos del proceso de trabajo sociológico; rigor del cotidiano de la pesquisa; organización flexible del trabajo en grupos de pesquisa; responsabilidad social ineluctable; y lugar para el cuestionamiento y la creatividad.

Los ejes de internacionalización y superación de la colonialidad

Los elementos del pensamiento sociológico –investigación científica, participación política e imaginación sociológica– fueron forjando una tensa y estimulante inserción en la perspectiva del espacio-tiempo social, uniendo el rigor investigativo y el pensamiento crítico a los procesos de transformación social, acompañando e incorporando las rupturas epistemológicas del tiempo presente.

Pablo González Casanova reflexiona sobre las grandes inquietudes de las ciencias sociales en América Latina. La actual reestructuración de conceptos en ciencias y humanidades plantea problemas de congruencia y rigor, que no son meros ejercicios académicos. La inconsecuencia con los resultados de esta reestructuración afecta a la vida académica y a la acción política. Atender a la novedad de los conceptos no sólo permitirá una mejor comprensión del mundo en que vivimos, sino también una mejor construcción de alternativas y una lucha más eficaz para alcanzar objetivos (González Casanova, 2004).

Si por paradigma entendemos “una forma de plantear y resolver problemas”, la crisis de hoy abarca tanto los principales paradigmas de la investigación científica como los principales paradigmas de la acción política. Por ende, se debería buscar la herencia, formación y reestructuración de los conceptos y categorías que América Latina ha formulado y reformado, que constituyen su aporte a las ciencias sociales de la región y del mundo. Partir de esa perspectiva regional-mundial es reconocer nuestra “posición” de observación, experimentación, construcción y lucha.

Apunta, aún, a la necesidad de señalar la posición epistemológica propia, necesidad que hoy se reconoce no sólo en ciencias de la vida, sino en ciencias de la materia, y que en nuestro caso se complementa con otra posición importante: la que propone el paradigma político-social alternativo de un mundo más democrático, más libre y menos injusto, que para alcanzar sus objetivos sociales reestructura sus conceptos científicos y políticos. El propósito es concentrarnos en un trabajo de “acumulación teórica”, relacionado con la actual reestructuración de conceptos y con su formación reciente, en función de objetivos o metas teórico-prácticas del paradigma alternativo de una democracia universal o “democracia de todos”.

Propone el problema de un humanismo hecho de muchos humanismos, pueblos y etnias; culturas, civilizaciones y creencias. Esto es, la construcción de un mundo alternativo “hecho de muchos mundos”, y cuyo primer objetivo consiste desde ahora en cambiar a quienes quieren cambiar el mundo, para que cultiven un respeto político-moral a la dignidad propia y de los otros que regule las conductas con las personas, las instituciones y los pueblos.

Como camino y utopía, “la democracia de todos” se presenta como el problema central del paradigma emergente de las ciencias sociales. Así es que el pensamiento crítico necesita la construcción de un nuevo paradigma, a fin de poder imaginar políticas alternativas:

“[…] el pensamiento crítico tiene mayores posibilidades de triunfo si redefine la dialéctica con las tecno-ciencias y con las ciencias de la complejidad, siempre que fortalezca el pensar-hacer de las relaciones contradictorias con las experiencias críticas de las clases, las naciones, las ciudadanías, y que las organice como complejos y redes para alcanzar objetivos” (González Casanova, 2004: 438).

Del mismo modo, César Barrera insiste en “la importancia de adquirir y consolidar un instrumental teorético-metodológico capaz de dar cuenta de la diversidad y complejidad de los problemas socioculturales” (Barrera, 2005: 140).

En este sentido, crecen las preocupaciones sociológicas con los temas de la diferencia y de los derechos humanos, los movimientos sociales transnacionales, el movimiento feminista, y el papel de las ideas en la producción de alternativas de desarrollo para Latinoamérica y los temas de la violencia y de las conflictividades (Barrera, 2005; Grossi-Porto, 2005).

A partir de las consideraciones anteriores, podemos sugerir cuatro ejes para la internacionalización de la Sociología en América Latina:

1. El primer eje se relaciona con un intercambio más sistemático entre la producción en lengua española y en lengua portuguesa. Además, hay un desconocimiento de la sociología producida en los países caribeños o continentales, en lengua inglesa, francesa y holandesa;
2. La necesidad de renovar el diálogo entre la sociología crítica del norte y la sociología crítica latinoamericana (desde W. Mills a Barawoy; de Touraine, Foucault, Bourdieu y Wieviorka; de Hobsbawm a Eagleton; o la obra de Boaventura de Sousa Santos);
3. El deber de superar la colonialidad del saber, presente en las instituciones y en muchas obras sociológicas, incorporando el saber teórico elaborado en América Latina y el Caribe;
4. El imperativo de hacer un reconocimiento de la sociología africana, hindú y china, capaz de innovar con un diálogo crítico acerca de los cambios sociales e intelectuales en curso.

La tarea de nuestros días futuros es profundizar los debates mundiales y los efectos que tienen en la sociología y en las ciencias sociales latinoamericanas y caribeñas, y a la vez subrayar los aportes de las ciencias sociales latinoamericanas al debate teórico y político mundial. Pues, si “otro mundo es posible”, otra ciencia social es necesaria para explicar el mundo y, por ende, reconocerse como fuerza de transformación.

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