El Gobierno de la Comuna de París^[1]

El volcán de los obreros de Rusia estaba pariendo a Lenin en abril de 1870. El gran maestro, haría el mejor homenaje a la praxis, con conocimiento de la teoría de Marx y Engels, fue quién condujo a los Soviets bolcheviques a la Revolución. Al calor del primer alzamiento en el Palacio de Invierno, entre 1904 y 1905, Lenin trazó unos diagramas que le sirvieron para brindar dos conferencias sobre la Comuna de París, pronunciadas en Ginebra^[2].

La compilación de fragmentos en La Comuna de París, dan cuenta de una serie de apuntes y estudios recortados. Su obra clave en este análisis, es El Estado y la Revolución, en la cual se dedica a “restaurar la verdadera doctrina de Marx acerca del Estado” (LENIN, 1976, pág. 5). Lo hace precisamente con la lectura de los mismos documentos, el Brumario y La guerra civil, por ende, su lectura-escritura permite ampliar la perspectiva del análisis del invento del ‘Estado de sitio’ ante la revolución que le enfrentó en la Comuna.

Como lo habíamos resaltado, el problema del Estado aparece en su máxima, ‘¿qué hacer con el Estado?’ La interpretación de Lenin pone el asunto “en que la clase obrera debe destruir, romper, la ‘maquina estatal existente’ y no limitarse a apoderarse de ella” (LENIN, 1976, pág. 35). La correspondencia que refiere entre Marx y Kugelmann, le permite leer que el Estado no tendría que pasar a las manos del proletariado, sino tendría que ser demolido por el movimiento obrero, inventando un nuevo aparato de organización político-administrativo.

La revolución proletaria, tiene en su propio pueblo, una de las causantes de su fracaso, los ‘elementos antagónicos’ entre el proletariado y el campesinado. El pueblo francés, no era el movimiento obrero de París, como no ha sido, en ningún país el proletariado el componente mayoritario de las ‘clases de subalternos’. Partiendo de conocer ese error, ya Lenin había comprendido que en “la Europa de 1871, el proletariado no formaba en ningún país del continente la mayoría del pueblo” (LENIN, 1976, pág. 37).

En Francia, Alemania e Italia, la composición de campesinos era mayoritaria, previo a su exterminio, sufrido durante las ‘revoluciones desde arriba’ que dirigieron el armamentismo industrial invertido en dos “guerras mundiales”. Polanyi, lector de Lenin, sitúa en La Gran Transformación, las guerras de la siguiente manera: “la primera era todavía del tipo decimonónico, un simple conflicto de potencias, desatado por el derrumbe del sistema de balanza de poder; la última formaba parte ya de la marejada mundial” (POLANYI, 2001 [1957], pág. 76).

Lo referimos, porque la sospecha que pone en la transformación institucional, política y económica que sufrió el mundo en las primeras décadas del siglo XX, tiene a Lenin como inspiración,

Nos hemos acostumbrado demasiado a pensar en la difusión del capitalismo como el instigador principal de innumerables crímenes coloniales y agresiones expansionistas. Su afiliación íntima con las industrias pesadas llevó a Lenin a afirmar que el capital financiero era responsable del imperialismo, sobre todo de la lucha por esferas de influencia, concesiones, derechos extraterritoriales, y las innumerables formas en que las potencias occidentales estrangulaban a las regiones atrasadas para invertir en ferrocarriles, servicios públicos, puertos y otros establecimientos permanentes en los que sus industrias pesadas obtenían beneficios […] Casi toda guerra era organizada por los financieros; pero también la paz estaba organizada por ellos (POLANYI, 2001 [1957], pág. 63).

Aunque no hace ninguna referencia bibliográfica, ni la edición en castellano aporta alguna fuente, este análisis contiene la crítica de Lenin a la lucha que tras la Revolución de octubre tenían que seguir dando los revolucionarios rusos contra “el capital europeo” (LENIN, 1972 [1920], pág. 4). Más aún, podría Polanyi haber referido la obra de Imperialismo, fase superior del capitalismo, en la cual Lenin presenta un análisis pormenorizado del rol de los bancos y el sistema financiero en la acumulación del capital.

En 1920, terminada la Primera Guerra Mundial, Lenin otorga el carácter de “guerra imperialista” a los hechos ocurridos entre 1914-1918, reconociendo la incidencia que tuvo la industria capitalista de los ferrocarriles en el desenlace bélico. La competencia por el abastecimiento entre Alemania e Inglaterra del carbón, el acero y el hierro, desató la guerra, a sus ejecutantes les condenó como ‘saqueadores financieros’.

Lenin se dedicó al estudio de la relación del sistema financiero de la banca alemana y su desarrollo industrial, comprendiendo el papel del Deutsche Bank, en la administración prusiana de los ferrocarriles estatales. De este modo podremos entender la lectura de Polanyi [oficial del ejército austrohúngaro durante la primera Guerra Mundial], al describir las ambiciones de Alemania en el Oriente,

Aquí también se entremezclaban la política y las finanzas, pero la política era suprema. Tras un cuarto de siglo de peligrosas escaramuzas, Alemania e Inglaterra formaron un acuerdo comprensivo sobre el ferrocarril de Bagdad, en junio de 1914, demasiado tarde para impedir la Gran guerra. […] el acuerdo dejaba sin decisión la controversia principal. La línea ferroviaria alemana no podía extenderse todavía más allá de Basora sin el consentimiento del Gobierno británico, y las zonas económicas del tratado no podrían dejar de conducir a una colisión frontal en el futuro (POLANYI, 2001 [1957], págs. 59-60).

Efectivamente fue un choque del expansionismo económico entre Alemania e Inglaterra, países en los cuales la revolución industrial había tenido mayor desarrollo. Por esto, Polanyi resalta que el análisis queda incompleto con la sola lectura de la Revolución Francesa de 1789, para entender la modificación que el siglo XVIII había heredado al futuro. No era sólo una revolución contra la monarquía. La independencia de Estados Unidos en 1776 y la revolución industrial en Inglaterra, conformaban el problema central: el desarrollo y expansión del capitalismo.

Este análisis de Polanyi (2001) sobre el desarrollo del liberalismo económico en Europa, durante la Primera y Segunda Guerra, aporta un fundamento a la conformación del bloque hegemónico colombiano, en cuanto permite hacer visible la fórmula de conservadurismo político y el liberalismo económico, en otro tiempo y lugar. Tenía razón al decir que,

el origen del cataclismo se encontraba en el esfuerzo utópico del liberalismo económico por establecer un sistema de mercado autorregulado. Tal tesis parece investir a ese sistema de poderes casi míticos; implica nada menos que la balanza de poder, el patrón oro y el Estado liberal -los elementos fundamentales de la civilización del siglo XIX- estaban forjados en última instancia por una matriz común: el mercado autorregulado (POLANYI, 2001 [1957], pág. 77).

Estos principios de la autorregulación del mercado del liberalismo económico se fueron instalando en la dominación capitalista del mundo. Uno de los resultados de la acumulación de la industrialización fue la carrera militarista del siglo XIX, la misma que desató dos guerras mundiales en el siglo XX. La Guerra franco-prusiana de 1870-71 y la guerra civil de la Comuna de París, fueron una previa del alcance que tomaría la carrera del militarismo industrial en Europa, con el conservadurismo político del ‘Estado de sitio’ se reprimieron todos los esfuerzos por rechazar la imposición del sistema capitalista de autorregulación del mercado.

El Gobierno de la Comuna duró poco. Aunque sigue siendo significativo. Para Engels en 1891, este seguía siendo un ejemplo de realización de la ¡dictadura del proletariado! Sumado a la represión del Estado francés y alemán, se presentaron fatales errores de las fuerzas del proletariado. Las divisiones entre “blanquistas (la mayoría)” y “proudhonistas (la minoría)”^[3], serían de por sí un factor en contra. En la salvedad que hace Lenin del grito burgués de Blanqui: “¡La Patria está en peligro!” (LENIN V. I., 1934, pág. 20), se puede advertir del nacionalismo que aún persistía en las masas.

En la toma del poder del Estado, radicaba el éxito. Las condiciones “para deshacerse de todo este trasto viejo del Estado”^[4] no estaban escritas. Marx y Engels, elaboraron fragmentos en sus obras, definiendo una concepción del Estado burgués. El tiempo no les alcanzo para terminar su obra del estado comunista. En estudios posteriores, Lenin y Gramsci sostuvieron una teoría crítica del Estado; Poulantzas y Jean Pierre Coun, compilaron una serie de trabajos en clave de realizar “un análisis marxista del Estado” (POULANTZAS & y PIERRE COUN, 1978).

El problema teórico que formula la Comuna de París está en la forma del Gobierno obrero, problema en el cual se planteaba la necesidad de destruir al Estado burgués. Sin embargo, la revolución burguesa que había aniquilado al sistema feudal se inspiraba en la política clásica de la democracia de Aristóteles. Se había promulgado un sistema en donde las mayorías permitían elegir por votación popular a los representantes, desarrollando en distintas versiones la división de poderes del “Gobierno civil”^[5].

Es así como la Internacional gritó el 9 de septiembre de 1870: ¡Vive la Republiqué!^[6]. La crítica a la sociedad burguesa no podía ser la vuelta al Sacro Imperio Romano Germánico. Lejos estaban [y estamos] de desear una restauración de la autocracia. En La Guerra Civil, se plantea el Gobierno obrero de la Comuna, como una

forma política perfectamente flexible, a diferencia de las formas anteriores de Gobierno que habían sido todas fundamentalmente represivas. He aquí su verdadero secreto: la Comuna era, esencialmente, un Gobierno de la clase obrera, fruto de la lucha de la clase productora contra la clase apropiadora, la forma política al fin descubierta que permitía realizar la emancipación económica del trabajo […] En la alborada del 18 de marzo de 1871, París despertó entre un clamor de gritos de “¡Vive la Commune!” (MARX K. , 2001 [1871]).

La dualidad era ‘Imperio’ o ‘Comuna’, autocracia o democracia. Pero el fin de la Comuna, era la ‘República social’, “una República que no acabase sólo con la forma monárquica de la dominación de clase, sino con la propia dominación de clase” (MARX K. , 2001 [1871]). Esto en la teoría de la lucha de clases, pasa por la anulación de las clases sociales, en el fin último del Gobierno del proletariado donde todos los que participan ejercen un trabajo, los medios de producción son socializados, y, por ende, se hace posible la distribución de las riquezas.

En la definición de la forma de Gobierno de la Comuna, el asunto no estaba en un Gobierno central o federal. La comuna redujo el aparato central, destruyó por breve tiempo “las dos grandes fuentes de gastos: el ejército permanente y la burocracia del Estado” (MARX K. , 2001 [1871]). El fin era mayor, los obreros tenían clara la abolición de la propiedad privada de los medios de producción, ya lo dijimos, debieron contemplar también la apropiación de los medios de cambio y distribución. El entusiasmo de Marx era mucho mayor, la Comuna era la posibilidad de ver el comunismo en su realización^[7].

La tesis central de La Guerra Civil en Francia se dirige precisamente a que dado el uso del “terrorismo”^[8] de las clases dominantes, se hace legítimo el uso de las armas por el pueblo. Además, en esta misma línea, contiene la crítica al costo del militarismo en las guerras de las dinastías europeas, este no podía seguir siendo pagado por los impuestos cobrados a los obreros y campesinos, “los costos de la guerra tenían que ser pagad[o]s por los verdaderos causantes”^[9].

Sí en 1791, con la Constitución de la Revolución Francesa, surgió un Decreto que posibilitó el uso de las armas de la burguesía contra el proletariado: el invento del ‘Estado de sitio’; en 1871, el pueblo francés comprendió la necesidad por la cual “el primer decreto de la Comuna fue para suprimir el ejército permanente y sustituirlo por el pueblo armado”^[10]. La decisión crucial en un proceso revolucionario consiste entonces en saber de qué lado estarán las armas que permitirán la implementación del Gobierno del pueblo en un ‘nuevo Estado’.

De ‘la guerra civil’ al ‘Estado de los Soviets’

Lenin hizo la tarea de leer a Marx y Engels, en clave de comprender los acontecimientos de la Comuna de París, en específico, entender el problema del Estado en el Gobierno de la Comuna. La ‘guerra civil’, definida a partir de los hechos de 1848 y 1870, le posibilitó emprender la Revolución Soviética contra el Imperio Zarista. La lectura de las obras de Lenin y los debates que sostiene con sus partidarios internacionales, son esenciales para el entendimiento de los motivos que aceleraron los conflictos bélicos de Europa.

La polémica con Kautsky, se centra en posiciones adversas sobre qué hacer con el Estado: demolerlo o encarnarlo. El debate puede leerse, entre el texto de Kautsky, La dictadura del proletariado, y la contestación que Lenin da a este, en La revolución proletaria y el renegado Kautsky. Como ha hecho Kautsky de Marx un adocenado liberal. Es decir, ante derrumbar o encarnar el Estado, hay una situación de mayor alcance, develar el tipo de Estado que asumirían los obreros como clase dominante, durante la transición del capitalismo al comunismo.

Aunque pueda resultar una frase suelta, esta es la condensación del debate: “La dictadura no es una ‘forma de Gobierno’, eso es un absurdo ridículo. Marx no habla de ‘forma de Gobierno’, sino de forma o tipo de Estado, lo que es absolutamente distinto” (LENIN V. I., 1934, pág. 111). En una claridad mayor: “los trabajadores necesitan un ‘Estado’, ‘es decir, el proletariado organizado como clase dominante’” (LENIN, 1976, pág. 23), la cuestión de ¿cuál tipo de Estado? es el asunto central que resolver en el nuevo Gobierno del pueblo.

En la transición se constituye el socialismo, en la versión de ‘dictadura del proletariado’. Podemos seguir escuchando en los pasillos sí es un Gobierno de muchos o el Gobierno de uno, haciendo volver a Lenin de la tumba, por el esfuerzo que hizo en la II Internacional, para afirmar que no era en un debate de “formas de Gobierno”, entre Monarquía o República. Sino una situación de entendimiento de la ‘violencia revolucionaria’ con la cual asume el poder el Gobierno obrero. Walter Benjamin pone la cuestión en ‘situación’ de violencia pura o divina (BENJAMIN, 1995 [1921]). La firmeza de Lenin, a partir de leer con dedicación los escritos de Marx y Engels, es hacer entender que “[l]a sustitución del Estado burgués por el Estado proletario es imposible sin una revolución violenta” (LENIN, 1976, pág. 21).

El punto de partida, para construir una teoría del Estado desde el materialismo histórico, será la referencia a la obra de Engels, El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado, en la cual sintetiza al Estado como un ‘producto de la sociedad’ que mantiene un ‘orden’ o statu quo, sosteniendo con esto el conflicto de intereses de las clases dominantes,

El Estado -dice Engels- no es de ningún modo un poder impuesto desde fuera a la sociedad; tampoco es la ‘realidad de la idea moral’, ni ‘la imagen y la realidad de la razón’, como afirma Hegel. Es más bien un producto de la sociedad cuando llega a un grado de desarrollo determinado; es la confesión de que esa sociedad se ha enredado en una irremediable contradicción consigo misma y está dividida por antagonismos irreconciliables, que es importante para conjurarlos. Pero a fin de que estos antagonismos, estas clases con intereses económicos en pugna no se devoren a sí mismas y no consuman a la sociedad en una lucha estéril, se hace necesario un poder situado aparentemente por encima de la sociedad y llamado a amortiguar el choque, a mantenerlo en los límites del ‘orden’. Y ese poder, nacido de la sociedad, pero que se pone por encima de ella y se divorcia de ella más y más, es el Estado [ENGELS, F. El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado. C. Marx y F. Engels. Obras escogidas en dos tomos, t. II, págs. 318-319, ed., en castellano, Moscú, 1966] (LENIN, 1976, pág. 6).

Engels identifica en 1884, el rasgo característico del Estado moderno es “la institución de una Fuerza Pública que ya no es el pueblo armado” (LENIN, 1976, pág. 9), según la lectura de Lenin “[e]l ejército permanente y la policía son los instrumentos fundamentales de la fuerza del Poder estatal” (Ibid.). Este es el asunto central por destruir. En la teoría política moderna se ha definido el Estado a partir de la obra de Max Weber de 1920, como el monopolio del uso legítimo de la violencia. Como se aprecia, la concepción weberiana, vino a plantearse décadas después en Economía y sociedad, escritura que no fue objetiva, sino mediada por encargó del Partido Socialdemócrata Alemán.

Dejar el monopolio de las armas en el Estado burgués tuvo consecuencias lamentables en los desenlaces de las Guerras Mundiales. La cuestión que Rosa Luxemburgo había identificado en el militarismo industrial capitalista se evidenció en la guerra imperialista entre 1914-1917. Lenin entendió estos hechos, como la guerra de “Inglaterra o Alemania sobre el mundo, por el reparto del botín” (LENIN, 1976, pág. 11). El sistema colonial renovado en el capitalismo ya no dependía de las dinastías monárquicas, sino del sistema financiero internacional, impulsado por la falacia de los nacionalismos^[11] y la carrera del armamentismo militar.

El sistema capitalista perpetuó la dinámica de la sociedad de clases, entre clases explotadoras y explotadas^[12]. En la dinámica del reparto del mundo, los pueblos serían igualmente puestos en el tablero mundial a disposición de los países saqueadores y los países saqueados. De esta manera el movimiento comunista internacional debía concebir el problema, no en patriotismos nacionalistas con limitados análisis de fronteras, sino en la identificación de las condiciones posibles de hacer que los obreros tomaran el poder en cada Estado para la construcción real de una economía planificada a nivel mundial, en la época en que Lenin afrontaba la Revolución, el único caso ilustrativo era la Comuna^[13].

Lenin halla en una carta de Marx, la precisión de una categoría de análisis fundamental en el materialismo histórico, la lucha de clases. No se otorga el crédito de su invención, por el contrario, señala su aporte en la dirección de demostrar:

1) que la existencia de las clases sólo va unida a determinadas fases históricas de desarrollo de la producción (historische Entwicklungsphasen der Produktion); 2) que la lucha de clases conduce, necesariamente, a la dictadura del proletariado; 3) que esta misma dictadura no es de por sí más que el tránsito hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases [Carta de Marx a Weydemeyer, 5 de marzo de 1852. C. Marx y F. Engels, Obras escogidas en dos tomos, t. II, pág. 456, ed. castellano, Moscú, 1966]” (LENIN, 1976, págs. 31-32).

El marxismo que propone la lucha de clases sin el fin último de la toma del poder resulta en una contradicción con la misma teoría. Sí los Estados burgueses, en todas sus expresiones han sido una dictadura de la burguesía, la situación de la ‘violencia revolucionaria’ es una condición por medio de la cual el movimiento obrero se hace clase dominante, con el fin de dirigir a las clases de la burguesía en la dictadura del proletariado^[14]. La toma pacífica del poder por la vía democrática no podrá mantenerse sin haber conquistado primero el poder militar del Estado. La distribución de la riqueza por expropiación de la acumulación del capital del que se ha apropiado la burguesía, en todos los casos tendrá una confrontación armada.

La Comuna de París, contiene toda la sabiduría de la ‘violencia revolucionaria’. La primera experiencia de la ‘dictadura del proletariado’, dejó fuertes lecciones respecto al uso de las armas por el movimiento obrero para su permanencia en el poder. París y Versalles se hallaban en dos realidades, la una tomada por lo obreros armados, la otra en un Gobierno militar derrotado en la frontera con Alemania.

Lenin, entendiendo a Marx y a Engels, en los análisis históricos de las lecciones de la Comuna, define que “la dictadura revolucionaria del proletariado es violencia contra la burguesía; [y] esta violencia se hace particularmente necesaria, […], por la existencia del militarismo y de la burocracia” (LENIN V. I., 1934, pág. 108). Además, por las mismas referencias, ya había leído la salvedad de Luxemburgo, respecto al desarrollo del militarismo imperialista, el cual se había mostrado en todo su esplendor de 1914 a 1917.

Los errores de la Comuna consistieron precisamente en no ejercer la ‘violencia revolucionaria’ contra el Gobierno militar^[15]. No se implementó la expropiación, no se tomó el poder de los recursos económicos, como tampoco se ejerció la violencia para aniquilar definitivamente al antiguo régimen. Por el contrario, la Comuna abrió las puertas de la democracia e hizo participes a todos los Partidos políticos en el Gobierno obrero^[16]. La democratización del régimen, paso por la apertura de las elecciones, los nuevos funcionarios del pueblo debían adelantar el trabajo de la constitución de un nuevo orden en Francia, los militares no lo permitieron.

De tales errores aprende el pueblo ruso, dejando a la socialdemocracia la tarea previa de formar a los nuevos sujetos revolucionarios. El pueblo había leído a Marx y a Engels, tal como lo había hecho Lenin, en la mejor de las interpretaciones posibles, con la voluntad de tomar el poder hasta la última instancia, para constituir el Estado de los Soviets^[17]. Era un asunto nacional derrocar al Gobierno del Zar Nicolás II, y, sin embargo, era un asunto internacional hacer realidad el fallido Gobierno de la Comuna.

Luego de la teoría, venía la praxis de la “insurrección armada”^[18]. El método de lucha que se puso a prueba en la revolución de la Comuna de París en 1871 fue el mismo del alzamiento en Rusia de 1905, este es “la guerra civil”^[19]. Pasaron doce años para el desenlace, la constitución de la nueva organización política, los Soviets de diputados obreros, campesinos y soldados^[20]. Tomaron el poder del Estado, transformando sus instituciones en el poder del pueblo organizado.

En cuanto al problema de la Comuna, Lenin dice, leyendo el prólogo de Engels de 1891 que “¿No hubiera debido la Comuna emplear más el Poder revolucionario del Estado, es decir, del proletariado armado, organizado como clase dominante?” (LENIN, 1976, pág. 60). Sí lo hubiera hecho, muy posible, otra hubiese sido la historia. Habrían sido los obreros parisinos quienes coordinaran el ataque a Versalles y constituyeran junto a los campesinos insubordinados, el primer Gobierno de la comunidad [Gemeinwesen]^[21].

En un breve artículo, A la Memoria de la Comuna, publicado en la Gazeta Rabóchaya de 1911, Lenin cuestionaba “¿Cuál es la herencia de la Comuna?”, respondiendo que la Comuna era la primera experiencia de un ‘Gobierno obrero’^[22]. Uno en el cual, los medios de producción pasaron a sistemas de ‘cooperativas obreras’, y en el que se igualaban todos los salarios del funcionamiento del Estado, al sueldo del obrero. La herencia, era ser “el ejemplo de un Gobierno obrero que conquistó y retuvo en sus manos durante más de dos meses la capital del mundo” (LENIN, 1934, pág. 28).

En este breve tiempo, se demostró que era posible transformar las instituciones representativas, en corporaciones ‘de trabajo’^[23]. Tanto el poder ejecutivo como el poder legislativo se modificaron, en clave de transformar la dinámica de dominación de la burguesía en alianza con la monarquía, haciendo una crítica radical al sistema republicano^[24]. La República, pasaba de ser un sistema en el cual se hacían rotatorios los cargos de poder para las clases dominantes, sometiendo al pueblo a sus direcciones, a ser, un sistema de Consejos de Soviets, en donde los obreros, los campesinos y los soldados, tomarían las decisiones, “bajo el control y la dirección del proletariado armado” (LENIN V. I., 1934, pág. 48).

La Comuna fue la realización del Gobierno obrero, de la ‘dictadura del proletariado’. Definirlo, no es entonces una discusión de la forma de Gobierno de la ‘dictadura’, tampoco es un asunto entre monarquía o república^[25], el asunto está en definir el tipo de Estado, el Estado de los Soviets. Dado que antes de la ‘extinción’ del Estado, el socialismo tiene que apoyarse en un aparato que permita la transición del capitalismo al comunismo.

Los Soviets, el pueblo ruso de obreros y campesinos, tuvieron que ser también soldados, organizados en el ‘nuevo Estado’, asumieron el reto de administrar los medios de producción de tal forma que permitieron el equilibrio entre trabajo y consumo para las grandes mayorías. Los historiadores rusos o antirusos pueden haber debatido estos asuntos con mayores detalles, en este apartado solo pretendemos una breve exposición de las consecuencias de la confrontación del pueblo al ‘Estado de sitio’.

El nuevo sistema político-económico debió definir una distribución de funciones que posibilitó la elección democrática de los cargos directivos, que orientaron el desarrollo y distribución de las riquezas. El ‘nuevo Estado’ consistió en una ejecución de la economía planificada, afrontando “los problemas de la estructura económica y de las relaciones de clase en el momento en que el proletariado toma el poder estatal”^[26].

Sobre la toma del poder por la vía armada o la vía democrática se extiende un debate entre Lenin a Kautsky, a partir de la interpretación del examen que hace Engels al Programa del Partido Socialdemócrata de Alemania, aprobado en el Congreso de Erfurt, en octubre de 1891. Si bien Lenin y Engels, reconocen un avance, a las críticas que ya había hecho Marx al Programa de Gotha, en 1875. Los tres autores coinciden en que estos documentos son una aventura de Kautsky, resumida en “el oportunismo de la II Internacional” (LENIN, 1976, pág. Nota 39: 122).

El Programa de Erfurt, omitió la ‘dictadura del proletariado’ orientando la revolución por la vía democrática. Teniendo en cuenta que Engels ya había registrado el ascenso en las votaciones por el Partido Socialdemócrata, se comprende que la experiencia de Francia no acontecía en el mismo terreno donde transitaba el Imperio Alemán. En consideración de Kautsky las condiciones de Alemania dirigían a los trabajadores a conquistar el poder en las urnas.

En Alemania, Bismark había promulgado la Ley de excepción contra los socialistas en 1878. Esta Ley prohibió la existencia del “Partido Socialdemócrata, las organizaciones obreras de masas y la prensa obrera” (LENIN, 1976, pág. Nota 40: 122). Tras una década de Congresos en el exilio, los obreros alemanes habían tenido que organizarse en la clandestinidad y constituir organizaciones ‘ilegales’, esta situación perduró hasta 1890. Tras manifestaciones en las calles fue derogada la Ley, concluyendo el periodo del Canciller Bismark.

En estas condiciones, se omitió la ‘dictadura del proletariado’ por miedo, Alemania seguía en un régimen monárquico-imperial. La ‘vía pacífica’ era entonces un acuerdo implícito de los socialdemócratas para la continuidad de su participación política, una vez derogada su prohibición. Aun así, Engels da a entender la situación en forma inversa al análisis de Kautsky, precisamente por ser un régimen represivo era necesaria la ‘violencia revolucionaria’.

El Gobierno de la Comuna y los análisis de los Congresos del Partido Socialdemócrata Alemán, son leídos por Lenin entre febrero y agosto de 1917 (LENIN, 1976, pág. 63). Los documentos que reseña son aportes fundamentales del acontecer político del continente europeo. El desarrollo del capitalismo en su etapa imperialista había desatado una guerra continental, tras el ‘choque’ de los intereses expansivos de Alemania e Inglaterra (POLANYI, 2001 [1957]).

El Programa de Erfurt, no sólo había descartado la lucha armada del movimiento obrero, también llegaba a insinuar que “el capitalismo monopolista o monopolista de Estado no es ya capitalismo, que puede llamarse ya ‘socialismo de Estado” (LENIN, 1976, pág. 64). En contra de este análisis, Lenin se revela dos décadas después. Agrega al problema del Estado, las conclusiones del Congreso socialista internacional de París, en 1900^[27]. En el cual, Kautsky modificó el problema de la destrucción del Estado, por el de las “formas de la destrucción”. Finaliza con una crítica al libro La revolución social, en la cual Lenin dirá que Kautsky “admite la conquista del Poder sin destruir la máquina del Estado” (LENIN, 1976, pág. 101).

De esta manera Kautsky desvirtuó en Alemania toda la teoría de Marx y Engels, en lo concerniente a la crítica del Estado burgués y la voluntad de tomar el poder por el Gobierno del pueblo para la construcción de un ‘nuevo Estado’. El movimiento obrero, orientado por el Partido Socialdemócrata, quedó inmerso en el nuevo credo de la fe del Estado burgués, que permitiría por la vía pacífica electoral, la toma del poder sin necesidad de una ‘violencia revolucionaria’ que lo transformará. Se negó la opción de la revolución, por la participación de los obreros en las urnas de la democracia burguesa, sustituyendo los conceptos de ‘dictadura del proletariado’ y ‘democracia proletaria’, por los del ‘parlamentarismo burgués’^[28].

Los debates internos en el Partido Socialdemócrata Alemán se venían exponiendo en los órganos de prensa [Vorwärts, Neue Zeit, Leipziger Volkszeitung] desde el análisis que presentó Rosa Luxemburgo sobre la huelga de masas en 1906. La confrontación con Karl Kautsky, se centraba en la dirección que había dado, respecto a concentrar todos los esfuerzos en la reforma electoral, con miras a participar en las elecciones de 1912. Frente al entusiasmo de Luxemburgo, por fomentar el accionar obrero en las barricadas, aprendiendo de las revoluciones en Rusia a partir de 1905, en las que emergió la táctica de la ‘huelga de masas’ como principio de organización del proletariado.

En 1910, ya se había dado una fuerte ruptura entre Kautsky y Luxemburgo, durante el Gobierno del Imperio Alemán. Luxemburgo solicitó publicar un artículo sobre el republicanismo y la igualdad de derechos entre hombres y mujeres en el sufragio universal^[29]. En principio, la publicación fue negada por Kautsky, entonces director de Neue Zeit. En el relato de Rana Dunayevskaya (1985:74), puede comprenderse como Kautsky al mismo tiempo que censuraba a Luxemburgo, venía publicando una serie de artículos que revivían las lecciones de la antigua historia romana, en clave de exponer la “estrategia del agotamiento” (Ermattungsstrategie) y la “estrategia del derrocamiento” (Niederwerfungsstrategie). Lo que Lenin denominó el oportunismo de Kautsky, contenía un síndrome doble: pesimismo en la revolución y conformismo burgués.

La ruptura final se dio con las votaciones en el Reichstag, el 2 de diciembre de 1914. Se aprobaba el proyecto de Ley de Créditos de Guerra, con un único voto en contra, el de Karl Liebknecht. De esta manera Kautsky junto a todos los representantes políticos del Partido Socialdemócrata Alemán traicionaron a sus partidarios y a sus ideales. En la constancia de su voto, Liebknecht caracterizó el ingreso de Alemania a una “guerra imperialista, una guerra por el reparto de importantes territorios de explotación para capitalistas y financieros”^[30]. El capitalismo en su fase de expansión imperialista, necesito de la socialdemocracia alemana para poner en vigor la carrera de la industria armamentista, apoyando un desfigurado nacionalismo en la guerra del Imperio Alemán contra el Imperio de Rusia (LIEBKNECHT K. , 1914).

La crítica al militarismo tenía un largo historial en Europa, las publicaciones más recientes en la época confluyeron en la Conferencia Internacional de París en 1900. Clara Zetkin y Rosa Luxemburgo participaron años después en la organización de la Primera Conferencia Internacional Antibélica, celebrada en Holanda el 15 de marzo de 1915. Luxemburgo no pudo participar, dado que el 18 de febrero el fiscal de Frankfurt procedió a su arresto, siendo condenada a prisión por promover la desobediencia de los soldados a los altos mandos militares de Alemania^[31].

Tanto en Frankfurt, Erfurt y Freiburg, Rosa Luxemburgo se había dedicado a brindar discursos públicos “declarando la guerra al militarismo y al belicismo imperialista” (FRÖLICH, 1976: 258). Lo cual despertó alarmas hasta en el Ministerio de Defensa^[32]. Luxemburgo atacó precisamente al Estado desde su interior, lo acusó del maltrato a la tropa de soldados en los cuarteles alemanes. Su ‘política bélica’ consistió en hacer visible la deshumanización de la guerra en la carne de sus propios hombres, en la utilización del pueblo en el campo de batalla^[33].

Vladimir Lenin y Rosa Luxemburgo se casaron en debates entre 1903 y 1904, producto del trabajo común que tuvieron que realizar en Polonia y Lituania. La cuestión central se dio a partir de “la defensa del derecho de las naciones a la autodeterminación”^[34], este asunto protagonizó el debate en la definición de los Estatutos del Partido Socialdemócrata de Polonia y Lituania, teniendo un dedicado lugar en las obras posteriores de Lenin.

Las rivalidades entre la intelectualidad alemana y el arrojo de los soviets rusos, sigue dejando en entrelíneas todas las lecciones posibles a la fusión de la teoría y la praxis. Son varias las cuestiones que diferenciaron el pensamiento de Lenin y Luxemburgo respecto a la Organización del Partido, la cuestión de la autodeterminación (Lenin) y las aspiraciones nacionalistas (Luxemburgo), a partir del trabajo de forjar unidad entre el Partido Socialdemócrata de Polonia y Lituania (PSDPyL) y el Partido Obrero Socialdemócrata Ruso (POSDR).

Certeras y visibles eran las diferencias entre Rusia y Alemania, en cuanto al desequilibrio existente entre el desarrollo de la burguesía alemana y el retraso del absolutismo de la monarquía rusa^[35]. El despliegue de la Revolución Francesa desde 1789, había generado unas condiciones diferentes a la burguesía industrial de Alemania, el avance del desarrollo de las fuerzas de producción por iniciativa privada se diferenciaba de los desarrollos en el feudalismo imperial del Zar Nicolás II. En Rusia, los obreros tuvieron que hacer la Revolución, sin previas revoluciones burguesas.

Alemania había afrontado a Francia en 1870, prohibiendo desde 1878 hasta 1890 el ejercicio político al Partido Socialdemócrata Alemán con la ‘Ley de excepción’. Las analogías que hicieran los rusos en su Congreso a la ‘excepción’ y el ‘Estado de sitio’, tenían serias dificultades de interpretación en la época. Las diferencias entre el Imperio Zarista, el Imperio Alemán y la República Francesa dan cuenta de realidades con rumbos distantes entre la elección de sus formas de Gobierno y tipos de Estado.

En la respuesta que emite Rosa Luxemburgo, en Problemas de organización de la socialdemocracia rusa, pueden leerse los análisis que diferencian estas sociedades en su desarrollo económico y político. El ‘centralismo’, es la teoría que funda al Partido Obrero Socialdemócrata de Rusia-POSDR a través de la campaña de Iskra. Luxemburgo realiza una crítica de este método de centralización del Partido a partir de la publicación de Lenin, Un paso adelante, dos pasos atrás, la cual trata de la evaluación del Congreso del POSDR en 1903. Rosa se dirige “al gran representante del grupo Iskra” refutando la “exposición metódica de las ideas de la tendencia ultracentralista en el movimiento ruso” (LUXEMBURGO, 1904).

Luxemburgo hace una crítica mordaz contra la concepción del ‘Comité Central’ como único organismo pensante en el Partido, y precisa denominando a este modo de operación de ‘centralismo conspirativo’ con “sometimiento ciego y absoluto de la base del Partido a la voluntad del centro, y la extensión de dicha autoridad a todos los sectores de la organización” (LUXEMBURGO, 1904).

Es posible anotar que el ‘centralismo’ desde la forma de organización del Partido, en cuanto dirección de un tipo de Estado centralizado, no sólo caracteriza al comunismo, sino también al presidencialismo centralista bolivariano, cuestión que tiene una coincidencia con la acusación de cierto conservadurismo: “Si le otorgamos, como quiere Lenin, poderes absolutos de carácter negativo al órgano más encumbrado del Partido fortalecemos peligrosamente el conservadorismo inherente a dicho organismo” (Ibid.).

La crítica al órgano del ‘Comité Central’ radica en el desconocimiento del trabajo autónomo de las organizaciones y de las células que hacen parte del Partido. La estructura organizativa que con una sola cabeza espera que todos los brazos respondan al son de una dirección, era inconcebible en Luxemburgo como propuesta de una estructura que se propusiera realizar la transición al socialismo.

Debe tenerse en cuenta que es Luxemburgo la que primero juzga “la inmadurez del movimiento obrero ruso”^[36], en la distinción entre los sujetos revolucionarios que conducirían la revolución de 1905. Los primeros soviets rusos tenían una formación intelectual que los arrojaba a mezclarse con la masa de trabajadores. Por lo cual, cuando Rosa plantea que “[e]l ultracentralismo que pide Lenin” tenía una intención de alerta en la dirección, ante un pueblo revolucionario que esta inclinado hacia los subalternos, interpreta que era un líder “colmado del espíritu estéril del capataz, no de un espíritu positivo y creador” (LUXEMBURGO, 1904).

La acidez de Luxemburgo ciertamente no debía caer muy bien en la Internacional. Su lenguaje no diferenciaba la diagonal del vector de un buen lector, directo al ‘ego’ de Lenin, expresó lo siguiente:

Divierte observar los tumbos que ha debido dar el respetable “ego” humano en la historia rusa reciente. Tirado en el suelo, casi reducido a polvo por el absolutismo ruso, el “ego” se venga dedicándose a la actividad revolucionaria. Reviste la forma de un comité de conspiradores que, en nombre de una Voluntad Popular inexistente, se sienta en una especie de trono y proclama su omnipotencia. Pero el “objeto” resulta ser el más fuerte. El knut triunfa porque el poder zarista parece ser la expresión “legítima” de la historia (LUXEMBURGO, 1904).

La herida del asesinato del hermano de Lenin tras el intento de homicidio del Zar debía seguir abierta. Si bien, el pesimismo del análisis de Luxemburgo sobre esta crítica del ‘centralismo’ en el Partido, va a diferir radicalmente de su valoración a las revoluciones de los Soviets en 1905-1906 plasmadas en ¡Huelga de masas, sindicatos y Partidos! En su crítica a Lenin, anticipada a los hechos, descalifica a la revolución de los Soviets, como una revolución burguesa, llegando a aseverar que “al día siguiente de la revolución veremos a la burguesía, sobre todo a los intelectuales burgueses, tratando de utilizar a las masas como puente hacia su dominio” (LUXEMBURGO, 1904).

Las diferencias intelectuales entre los intelectuales orgánicos de Rusia y Alemania no pasaron del plano teórico. Fue posible que se cruzaran en el exilio en Zúrich, desde donde trabajaron juntos por los Partidos de Polonia y Lituania. Luego del asesinato de Luxemburgo y Liebknecht en Alemania, el 15 de enero de 1919, Lenin dio una conferencia en la Universidad de Sverdlov, en la cual se refirió a la Liga Espartaquista, en el desarrollo de sus ideas Acerca del Estado:

Tanto bajo la esclavitud, como bajo el régimen de la servidumbre, el dominio de una insignificante minoría de hombres sobre la enorme mayoría no podía prescindir de la coerción. Toda la historia está llena de ininterrumpidos intentos de las clases oprimidas encaminados a derrocar la opresión. La historia de la esclavitud registra guerras que duraron muchos decenios y cuyo objetivo era liberarse de la esclavitud. De paso sea dicho, el nombre de ‘espartaquistas’, adoptado ahora por los comunistas de Alemania -único Partido alemán que lucha de verdad contra el yugo del capitalismo-, lo ha sido precisamente porque Espartaco fue uno de los héroes más destacados de una de las más importantes sublevaciones de esclavos [en el Imperio Romano] (LENIN V. I., 1970 [1919], pág. 195).

Estas consideraciones de Lenin sobre la vertiente política de sus camaradas asesinados fueron previas al Congreso de la II Internacional de 1920. La crítica que el mismo había cultivado contra los ‘jefes’ de los Partidos Comunistas en los debates de Iskra, debía dar un giro que le permitiera sintonizarse y ganar aliados para el sostenimiento de la Revolución Soviética. En el folleto que circuló en el Congreso, condenó la actitud de dividir la ‘dictadura del proletariado’ en una rivalidad entre ‘jefes’ y ‘masas’. Contraponer ‘la dictadura de las masas a la dictadura de los jefes’ fue denominado de ‘izquierdismo’, “enfermedad infantil en el movimiento comunista internacional” (LENIN, 1972 [1920], pág. 114). La razón de esta exposición fue una respuesta crítica al documento “Una escisión en el Partido Comunista de Alemania (Liga de los espartaquistas)”^[37] publicado en Frankfurt.

El problema que Lenin resaltó fue el subtítulo eliminado, los problemas de “la estrategia y táctica marxista”. La cuestión era posicionar en la II Internacional a los bolcheviques como ejemplo del Poder Soviético, en clave de conquistar a las mayorías, cálculos que son una constante en la política sin distinción de Partido. La crítica al comunismo ‘de izquierda’ en Alemania, es leída por Marta Harnecker, quien asume la difícil tarea de traducir tal ‘izquierdismo’ como un concepto central del materialismo histórico, entendiéndose en términos de “aventurismo, terrorismo, etc.” (HARNECKER, 1970, pág. 181).

Harnecker elabora tres planos en los cuales definir ‘el izquierdismo’ en la tradición marxista-leninista, el ideológico, el organizativo y el de la dirección (HARNECKER, 1970, pág. 182). En el primero identifica al estilo del psicoanálisis francés, un ‘subjetivismo’ en el sujeto revolucionario ‘[c]onfunde su deseo con la realidad objetiva’, anhela la insurrección revolucionaria sin tener en cuenta las posibles ‘revoluciones democráticas’. En el segundo, se profundiza el ‘individualismo’, descalifica ‘las medidas disciplinarias del Partido’ y forja el ‘caudillismo político’. En el último, confunde ‘la estrategia revolucionaria’, lo cual le conduce a una “incapacidad para reflexionar en términos de relaciones de fuerza” (Ibid.).

La calificación de ‘infantilismo’, parte de asumirse en ‘grupúsculos’ en desmedro de la totalidad del Partido, muy en la concepción juvenil de crear el mundo alrededor de un grupo mínimo de amigos. Lo que Lenin califica de ‘aventurerismo’, tiene un extenso prontuario de divisiones internas en la historia de los Partidos Comunistas que resultan en nuevas agrupaciones políticas^[38]. La crítica al ‘izquierdismo’, resulta siendo una crítica a la actitud infantil del Grupo de Frankfurt al decidir no participar en las elecciones, oponiéndose a la orientación de participación política que en Berlín habían dirigido Luxemburgo y Liebknecht, y que, tras su muerte, fue seguida con las candidaturas de Clara Zetkin y Paul Levi a las elecciones parlamentarias.

La lectura con pinzas de Reforma o Revolución, y de la noción de ‘huelga de masas’ en Luxemburgo, tiene que ser muy consecuente con el materialismo histórico, en términos de comprender que la toma de poder del Estado no deriva de la conducción de las masas en sus demandas reformistas. El marxismo-leninismo, en cuanto lectura consciente de las obras de Marx y Lenin, asume la toma del poder político, económico y militar del Estado, por la vía democrática si las condiciones lo permiten o por vía armada si no queda más remedio.

De La Enfermedad Infantil del ‘Izquierdismo’ en el Comunismo, al caso colombiano, hay que resaltar las ideas centrales que legó Lenin al movimiento internacional: la primera expuesta por Gilberto Vieira en una entrevista que le hizo Martha Harnecker en 1988, es la tesis de Lenin sobre que el comunismo debía hacerse de “la combinación de las formas legales e ilegales, de las formas parlamentarias y extraparlamentarias de lucha” (LENIN V. I., 1966 [1920], pág. 21). La segunda tan cierta como la anterior, en caso de lograrlo, es que:

[l]a dictadura del proletariado es una lucha tenaz, cruenta e incruenta, violenta y pacífica, militar y económica, pedagógica y administrativa, contra las fuerzas y las tradiciones de la vieja sociedad. La fuerza de la costumbre de millones y decenas de millones de hombres es la fuerza más terrible (LENIN V. I., 1966 [1920], pág. 33).

Si estas ideas no dan cuenta del lenguaje subliminal del comunista que mejor conjugó la teoría y la práctica, será imposible entender la maniobra política de Lenin para ganarse al auditorio de la II Internacional, insultándolos sin injurias ni calumnias directas:

Para saber ayudar a la ‘masa’, para adquirir su simpatía, su adhesión y su apoyo, no hay que temer las dificultades, las zancadillas, los insultos, los ataques, las persecuciones de los ‘jefes’ (que, siendo oportunistas y socialchovinistas, están en la mayor parte de los casos en relación directa o indirecta con la burguesía y la policía) y trabajar sin falta allí donde estén las masas (LENIN V. I., 1966 [1920], pág. 45).

Craso dilema entonces, el asunto de acusar de infantil e izquierdista al revolucionario que trabaja con las masas. La aclaración viene, en cuanto a un trabajo de masas en qué nivel, porque definitivamente tanto para la revolución armada como para la revolución democrática, se necesita de las manos de los obreros que empuñen las armas o concedan los votos. Con los argumentos expuestos es preciso decir que la denominación ‘infantil’ no está en la crítica a los ‘jefes’ sino directamente a la decisión de no participar en las elecciones del ‘Parlamento Burgués’^[39].

Frente al Folleto de Frankfurt, no queda más que acertar en el rechazó que Lenin pronunció frente a la crítica sobre la abstención en las elecciones. Esto contradecía a los mismos fundadores de la Liga Espartaco, Luxemburgo y Liebknecht, quienes habían Estado en todos los procesos de elecciones parlamentarias hasta su asesinato. Motivo por el cual, Lenin se llena de una artillería de argumentos sobre la participación de los bolcheviques en los Parlamentos más reaccionarios, incluso en el mismo año de la Revolución^[40].

Lenin, al preguntarse ¿Con qué sustituir la máquina del Estado, una vez destruida?, brinda una respuesta que pasará la mayor factura, en los hechos de Chernóbil en 1986. Los países socialistas del este en su mayoría estuvieron compuestos por masas de campesinos que deseaban derrocar el orden establecido, aspirando a un proceso de “transformación socialista del Estado”, a lo cual advertía Lenin que la masa del campesinado “ansía un Gobierno ‘barato’”^[41].

Este principio economicista de reducir los gastos del Estado y elegir lo más barato de la oferta, ha causado muchos malestares en el socialismo. Según los investigadores de los hechos de la erupción de la fábrica de energía nuclear de Ucrania, uno de los causantes de su deterioro fueron los ‘repuestos baratos’, con que se habían reparado las máquinas que aseguraban su funcionamiento. Tres años más tarde, la República Democrática de Alemania vio como la expansión de la desilusión nuclear llegaba hasta el derrumbe del muro de Berlín.

La obra de Lenin se realizó en la Revolución, su trabajo de praxis teórica, política y militar concibió el principio del ‘centralismo democrático’. En la Organización de la unidad de la nación, plantea la cuestión de sí Rusia necesitaba un tipo de Estado centralista o federalista, acudiendo a la interpretación que Bernstein hizo de Marx (centralismo) y Proudhon (federalismo) conducen a que Lenin asiente esta observación^[42]. Su lectura de Marx y Engels, le permitieron afirmar que el materialismo histórico “defiende, desde el punto de vista del proletariado y de la revolución proletaria, el centralismo democrático, la república única e indivisible” (LENIN, 1976, pág. 68).

El ‘centralismo democrático’ será un extenso debate en las publicaciones de Lenin y Luxemburgo. En su defensa sobre la autodeterminación de los pueblos, Lenin en contraste con la lectura de Luxemburgo, reconoce el problema del “nacionalismo filisteo”^[43]. La ‘república democrática centralizada’ o ‘república unitaria’, será entonces la forma de Gobierno del tipo de Estado centralista.

En algunos pasajes de Engels, pueden aparecer las defensas autonomistas, sin embargo, no se trataba de negar la ‘autonomía local’ de las ‘comunas’. La ‘autonomía provincial y municipal’ consistía en la “‘Completa autonomía para la provincia’ (distrito y municipio) ‘con funcionarios elegidos por sufragio universal. Supresión de todas las autoridades locales y provinciales nombradas por el Estado’” (LENIN, 1976, pág. 69).

Con esta argumentación se sustenta una teoría del Estado desde el materialismo histórico, tanto las formas de Gobierno como el tipo de Estado, fueron temas centrales en las obras de Marx y Engels. Sabían muy bien el engranaje del aparato a destruir, conociendo su armazón había que avanzar en la creación de un ‘nuevo Estado’^[44], en contraposición al ‘trasto viejo del Estado’ destruido.

Ahora bien, el problema del Estado ‘barato’ o las condiciones económicas de la extinción del Estado, parten de entender en el lenguaje básico maquiavélico, el poder de la ley y la fuerza^[45], esto es, la extinción del aparato burocrático y represivo. El asunto lo pone Lenin, en la interpretación que hace Ferdinand Lassalle de la Crítica del Programa de Gotha, de la objeción de Marx al Programa del Partido Socialdemócrata Alemán de 1875. En Lenin, este asunto parte de la correlación que elabora Marx entre ‘el Estado y la sociedad’, en el cual concentra la atención en el ‘desarrollo de la sociedad comunista’. Por lo cual, viene la cuestión de las ‘fases’ (‘grados o etapas’) de la transición del capitalismo al comunismo, siendo precisamente la sociedad la que transita en la transformación del aparato del Estado.

En la fase inferior de la transición, el Estado capitalista, caracterizado como ‘máquina especial para la represión’, desaparece en la medida en que pasa a ser el Estado de los obreros armados, utilizado para los efectos de reprimir, de ser necesario, a la minoría que se había apoderado de la concentración de riqueza (acumulación del capital) con el usufructo de los ‘esclavos asalariados’^[46]. En la fase superior, no existe ‘máquina de represión’ porque no existirá a quién reprimir, sea porque ha llegado el fin de las clases sociales, en tanto, la distribución de la riqueza ha permitido igualdad de condiciones socioeconómicas; o bien, porque las diferencias entre las clases, ya no se han de solucionar por medio de la represión.

En el Estado de los Soviets de diputados obreros, campesinos y soldados, no debía existir ‘Estado de sitio’ ni ‘Ley de excepción’. Los obreros armados, no sólo tendrán armas de fuego, sino las armas del conocimiento, armados de inteligencia “se convierten en empleados a sueldo del Estado” (LENIN, 1976, pág. 95). En el ‘nuevo Estado’ desaparecerá el orden establecido actual, un análisis distinto al examen de derecho constitucional, saltando de Constitución en Constitución de los países de Europa y Estados Unidos. El ‘nuevo Estado’ anula la noción de un generalizado Estado de excepción^[47], a menos que realmente sea entendido en clave benjaminiana, como el Estado que posibilite la revolución.

Los ‘monstruos guerreros’ del capital financiero de Alemania e Inglaterra iniciaron la guerra en 1914. La revolución en Alemania (1917-1923) no logró tomarse el poder, por lo cual persistió la ‘mezquindad’^[48]. El Partido Socialdemócrata Alemán, voto a favor de los ‘Créditos de Guerra’ y se sumió en la fe de Estado, con devoción en la desviación profesada por Kautsky de lograr conquistar el Poder del Estado ganando la mayoría del parlamento. La socialdemocracia alemana se sepultó en la oscuridad del militarismo imperialista, del que tanto había prevenido uno de sus fundadores Wilhelm Liebknecht^[49], y la misma socialdemocracia dio una estocada final, matando a su hijo Karl Liebknecht en 1919^[50].

Previo a la Revolución de 1917, Lenin tenía claro que, en Rusia, los Soviets no sólo tenían que tomar el Estado, sino que debían transformar todas las instituciones del ‘Poder político’^[51]. Leyéndolo es posible entender que “la dictadura no significa necesariamente supresión de la democracia” (LENIN V. I., 1934, pág. 105), puesto que existió democracia en la elección de los órganos de los Soviets. Es dictadura porque “sí significa necesariamente la supresión (o una restricción esencialísima, que es también una de las formas de supresión) de la democracia para la clase sobre la cual o contra la cual se ejerce la dictadura” (LENIN V. I., 1934, pág. 105), es decir, contra la burguesía que en todas las revoluciones precedentes se habían aliado con la monarquía en contra de los obreros.

Sí vuelve el asunto al Gobierno de muchos o de uno, Lenin dirá “la dictadura puede ejercerla un grupo de personas, una oligarquía, una clase, etc.” (LENIN V. I., 1934, pág. 105). El asunto de la dictadura del proletariado, no se rigió en los mismos estándares de la dictadura romana o de las dictaduras de la burguesía. Sí la Comuna fue un ejemplo, la Revolución de los Soviets fue realmente su instalación. Derribado el zarismo, el nuevo Gobierno partía de una verdadera “dictadura revolucionaria del proletariado […] un poder conquistado y mantenido mediante la violencia ejercida por el proletariado sobre la burguesía, un poder no sujeto a ley alguna” (LENIN V. I., 1934, pág. 106). Un poder que creo sus propias leyes, en consonancia con la teoría del materialismo histórico, aprendiendo de las experiencias previas y constituyendo una ‘máquina estatal proletaria’.

La sustitución del ‘viejo aparato burocrático’ por ‘otro nuevo’, la hallamos en una de las lecturas más claras de Lenin, la que realizó Gramsci, en un entendimiento de lo que sería el ‘nuevo orden’^[52] de la revolución proletaria. En 1919, lanzó en Italia la revista L’Ordine Nuovo, con la convicción de hacer internacionalista el Gobierno de los Soviets, “la forma de autogobierno de las masas obreras” (GRAMSCI, 2011 [1977], pág. 127). En la publicación de sus ediciones, se fue escribiendo el programa de la toma del poder de los obreros italianos, a partir de la constitución de los Consejos de Fábrica, convirtiendo el lugar de producción del capitalismo, en el lugar de trabajo de las ideas de los obreros.

Francia y el ‘Estado de sitio’: entre ‘sitiadores’ y ‘sitiados’

Un análisis histórico más riguroso en perspectiva marxista, que no es el caso de Agamben (2014), puede dialogar esta situación con los escritos de Marx y Engels vinculados a la Comuna de Paris. Igualmente, la dedicación que estos autores tuvieron a Las revoluciones de 1848 da cuenta del arsenal de categorías que aporta el materialismo histórico al análisis socio-histórico y al análisis político-económico, con los cuales es posible evidenciar el uso represivo del ‘Estado de sitio’. La condensación del uso de la ‘coerción física’ contra los obreros en París, había tenido antecedentes en distintas latitudes de Europa, al caso habría que leer la Supresión de la ‘Nueva Gaceta Renana’ por disposición de la ley marcial^[53], al ser declarado en 1949 el ‘Estado de sitio’ en Colonia, Alemania.

Acudimos a los escritos de Marx, Engels, Lenin, Luxemburgo, como autores que consideramos en la línea de construcción del método de investigación del análisis sociohistórico que crea Gramsci a partir de las categorías del materialismo histórico. En los escritos de juventud de Marx, encontramos el fundamento de la crítica a la religión, la cual puede entenderse como punto de partida para leer con pinzas un estudio teológico.

La lectura, tanto de La cuestión judía [1843] como de la Crítica a La filosofía del derecho de Hegel [1844], aportan la cuestión fundamental, eliminar de raíz a la religión, esto es, a la concepción teológica del mundo. Entiende Marx, que la filosofía del Derecho y la teoría del Estado en Hegel alcanzó una negación de la conciencia política y jurídica alemana, precisamente por tratarse de una ‘filosofía del derecho especulativo’^[54]. Por tanto, se puede apreciar que no había una separación tan radical entre los análisis filosóficos y los análisis jurídicos en la tradición europea.

Pasada una década, los asuntos de Francia tuvieron relevancia en la escritura de Marx, en la época publicó las siguientes obras: La lucha de clases en Francia de 1848 a 1850 [1850]; El 18 Brumario de Luis Bonaparte [1852]; y La guerra civil en Francia [1871]. Al primero, anteceden los hechos de declaración del ‘Estado de sitio’ en Colonia, por lo cual la Nueva Gaceta Renana, tendría que trasladarse a ser editada desde Londres. En esta, serían publicados una serie de artículos con la “rúbrica de ‘1848-1849’”, los cuales contienen una de las primeras puestas en práctica del método del materialismo histórico.

El comienzo es una crítica a la revolución de junio de 1848 en Paris. Identifica la necesaria fijación por diferenciar los intereses de las clases dominantes, descomponiendo lo que denomina como ‘burguesía francesa’. En la ‘aristocracia financiera’, ubicaba a “los banqueros, los reyes de la Bolsa, los magnates de los ferrocarriles, los propietarios de las minas de carbón y de hierro y las explotaciones forestales y una parte de los terratenientes” (MARX & ENGELS, 2006, pág. 522). En oposición a la “hegemonía de la aristocracia financiera” se encontraba la ‘burguesía industrial’ (comercio, industria, agricultura, navegación) ^[55]. Al margen del Gobierno, se hallaba la ‘pequeña burguesía’, ‘la clase campesina’, y la ‘clase obrera’, esta última, en los acontecimientos de 1848, contaba con dos representantes en la Cámara de Diputados.

Establecida la República de Febrero, el erario se abastecería de un impuesto al campesinado, haciendo germinar en este la contrarrevolución, forjándolos rivales de su natural aliado, el obrero. Ante la resolución de dar trabajo fijo al proletariado en la industria fabril, la furia del pequeño burgués aumentaba, contra los ficticios puestos de trabajo. Confrontadas las clases que previamente estuvieran al margen, no habría camino de unidad en la instalación en junio de la Asamblea Nacional, electa por sufragio universal y directo, la burguesía se unificó en contra del proletariado.

La revolución que había sido fruto del coraje de los obreros de París se materializaba en un armado institucional que les conduciría a prisión en el primer levantamiento del 15 de mayo de 1848. Marx sólo menciona que una “Comisión ejecutiva dictó una serie de decretos retadores, tales como la prohibición de concentraciones populares, etc.” (MARX & ENGELS, 2006, pág. 548).

El énfasis que hace la redacción de la Nueva Gaceta Renana, el 29 de junio de 1848, está precisamente en responder a la cuestión, ¿cuál fue el orden alterado? Ni la Revolución Francesa de 1789 o las revueltas a Napoleón en 1811, tenían el trasfondo de 1848. Atentar contra el ‘orden burgués’ era el pecado capital de los obreros. Sería este el surgimiento de la consigna: ¡Derrocamiento de la burguesía! ¡Dictadura de la clase obrera! (MARX & ENGELS, 2006, pág. 551). Las condiciones de los trabajadores se ponían en primer nivel de relevancia conta el ‘terrorismo burgués’.

La revolución del 25 de junio de 1848 dejaba a Paris en un ‘Estado de sitio moral’ entre “la dictadura militar y el Estado de sitio” (MARX & ENGELS, 2006, págs. 554-555). Marx comprendía la situación, los términos republicanos de la división de poderes que diferenciaron a la República de la Monarquía, quedaban reducidos a la “prórroga del Estado de sitio” que permitió el 22 de agosto de 1848 la elección en París del “príncipe Luis Bonaparte” y durante su vigencia sería elaborada la nueva Constitución de Francia^[56]. Esta situación se prolongó hasta el mes de octubre, en que fue levantado el Decreto del ‘Estado de sitio’.

El parte de claridad era que en la forma republicana de Gobierno “se constituye la dominación de la clase burguesa, o sea el poder conjunto de las dos grandes facciones monárquicas que integran la burguesía francesa” (MARX & ENGELS, 2006, pág. 593). Es decir, la lucha de clases entre la burguesía y la pequeña burguesía que componían el Partido del Orden y la coalición política de la Montaña^[57].

La jugada que le quedó al pueblo y a los campesinos sería de acusar y movilizarse contra el orden establecido de la República burguesa. No obstante, sí “París había puesto al presidente, a los ministros y a la mayoría de la Asamblea Nacional en ‘Estado de acusación’; ellos, por su parte, pusieron a París en ‘Estado de sitio’” (MARX & ENGELS, 2006, pág. 601). Una vez aprobada la Constitución, se refrendaba el derecho de represión del alzamiento popular promulgado desde 1791,

Nueva ley de prensa, nueva ley de asociaciones, nueva ley sobre el Estado de sitio […] Las leyes represivas, que dejaban la declaración del Estado de sitio a merced del parecer del Gobierno, agarrotaban todavía más a la prensa, anulaban el derecho de asociación y absorbieron toda la actividad legislativa de la Asamblea Nacional durante los meses de junio, julio y agosto (MARX & ENGELS, 2006, pág. 602).

La atención a los hechos ocurridos en Francia durante 1848 que presta Marx en 1850 tiene completa relación con la lectura de Agamben y su publicación iniciado el siglo XXI. El origen del ‘Estado de sitio’ está en la Revolución Francesa, es Francia la cuna de la ‘libertad, igualdad y fraternidad’, a la vez, que es la misma revolución burguesa la que demuestra el poder represivo que le otorga la República Constitucional.

La nueva República, duraba cuatro meses, del 1 de noviembre de 1849 al 10 de marzo de 1850, Marx denominó este juego de las instituciones “la camorra entre el poder ejecutivo y el poder legislativo” (MARX & ENGELS, 2006, pág. 610). Sin que el juego republicano tuviera aún forma definitiva, Napoleón Bonaparte decretó el retorno de las familias reales.

Francia, tenía en la mayoría de su territorio una composición de campesinos vinculados a los viñedos, concentraba en París un minoritario movimiento obrero. En contraste con Inglaterra, la industria francesa está aún en la necesidad del proteccionismo y la concentración de monopolios internos^[58]. Los campesinos habían elegido a Luis Bonaparte, como reacción contra la República burguesa.

Al respecto, Marx lanzó dos sentencias de tal apoyo, aunque fueron con sus votos que se eligió a Bonaparte: 1] el Estado siguió explotando al campesinado por medio del impuesto sobre el vino, y en este caso, 2] el campesinado había puesto a su verdugo en el poder^[59]. El análisis de las coaliciones políticas de Francia a mediados del siglo XIX resulta tan interesante como pertinente, para comprender las nociones de fracciones y facciones de clases^[60] y de intereses político-económicos:

veíamos cómo los campesinos, los pequeños burgueses, las clases medias en general, eran empujadas a situarse junto al proletariado, en abierto antagonismo frente a la República oficial y tratados por ella como enemigos. Rebelión contra la dictadura de la burguesía, necesidad de transformar la sociedad, mantenimiento de las instituciones republicano-democráticas como sus órganos de movimiento, agrupación en torno al proletariado como la fuerza revolucionaria decisiva: he allí las características comunes del llamado Partido de la democracia social, del Partido de la República roja. Este Partido de la anarquía, como lo habían bautizado sus enemigos, era también como el Partido del Orden, una coalición de diversos intereses (MARX & ENGELS, 2006, pág. 626).

El Partido del Orden, estaba compuesto por la aristocracia financiera; en su lugar, la Liga Revolucionara, era una coalición entre el ‘proletariado revolucionario’, la ‘pequeña burguesía socialista’ y el ‘Partido burgués republicano’, todos unidos contra la burguesía en el Gobierno. El dilema entonces de la burguesía francesa era sostener la República Constitucional ante un inminente regreso de la Monarquía, hacia marzo de 1850, la disolución era un hecho.

La observación de Marx del papel de la Constitución es crucial, a saber, “la Constitución es un baluarte que sólo protege a los sitiadores, pero no a los sitiados” (MARX & ENGELS, 2006, pág. 633). Es evidente que la misma concepción del ‘Estado de sitio’, permite constitucionalmente que las clases dominantes en el poder puedan ejercer el ‘uso de la fuerza’ contra los oprimidos. La concepción es clara, la República Constitucional francesa puso la dinámica de clases sociales entre ‘sitiadores’ y ‘sitiados’.

La forma en declarar legalmente el ‘Estado de sitio’ es el surgimiento de una ‘revuelta’. Puede entenderse desde entonces, la forma en que las mismas clases dominantes se hicieron de la contratación de “agitadores profesionales”, que permitieran no enarbolar los intereses de los trabajadores, sino servir a los intereses de los dominantes para ejercer la represión^[61].

La estocada final, la “destrucción del sufragio universal [fue] la última palabra del Partido del Orden, de la dictadura de la burguesía” (MARX & ENGELS, 2006, pág. 634). En la Asamblea Legislativa, orleanistas y legitimistas, redactaron una ley que conllevaría a la abolición de la democracia. Ante los triunfos electorales de la Montaña, de la pequeña burguesía y el proletariado, los burgueses cerraban cualquier posibilidad de alcanzar la mayoría en la Asamblea.

Esta situación puso al descubierto entre las facciones del Partido del Orden, las dinastías de orleanistas y legitimistas, lo que Marx define muy bien como “intereses de clase contrapuestos” (MARX & ENGELS, 2006, pág. 649). La develación de Wiesbaden, en el Manifiesto del 30 de agosto de 1850, dejaba en claro que su real interés era perpetuar el “gran principio nacional de una monarquía hereditaria” (Ibid.), intereses contrarios a los deseos de la burguesía de una República con elecciones democráticas.

Entre la confrontación del Partido del Orden, fraccionado en su interior, y las divisiones de la Montaña, Bonaparte se balanceaba con el fin de realizar la ‘restauración monárquica’. La salida de la aristocracia financiera, favoreciendo el mantenimiento del statu quo, sería ponerle otro personalismo al teatro que realizó Bonaparte como encarnación de Napoleón.

Ante tales jugadas del Partido del Orden, Marx advierte el necesario análisis político-militar, en cuanto a que las decisiones de Bonaparte fueron estratégicas. Adelantándose a los hechos, sabía de las cercanías de d’Hautpoul, ministro de Guerra, con el mariscal Changarnier. Entonces ejerciendo su poder, ordenó que este fuera removido a Gobernador en Argelia, nombrando en su lugar, a un hombre de su confianza.

Todos estos hechos ocurrieron durante lo que Marx denominó la ‘prosperidad industrial y comercial’ de Francia. El aporte en el análisis económico situado en el continente europeo permite ver cómo fueron destacándose los debates del librecambismo. Inglaterra, el faro de la economía europea, concentraba todas las exportaciones del continente, a la vez, sus importaciones son en gran parte convertidas a nuevas exportaciones en ultramar, hacia otros continentes. La revisión del doble modelo inglés permite evidenciar, como operaba en términos de un proteccionismo interno de su producción nacional y un librecambismo portuario de paso obligado para el comercio internacional.

La contradicción en la economía era latente, la revolución había enriquecido aún más a la aristocracia financiera, en detrimento de la vida de los desposeídos. En sus palabras Marx expresó que “[a] pesar de la prosperidad industrial y comercial de que goza Francia por el momento, la masa de la población, los 25 millones de campesinos, pasa por una gran depresión” (MARX & ENGELS, 2006, pág. 639). El fenómeno no es nuevo, ni fue creado en América Latina, la desigualdad económica es fruto de la acumulación de riquezas en las clases dominantes, quienes previo a la Revolución Francesa hacían parte del sistema económico de la Monarquía.

La concentración del poder político siguió siendo un legado de la acumulación de riquezas que les permitió el sistema feudalista^[62]. Las luchas de los imperios europeos, con guerras permanentes por linderos en sus fronteras se sostuvo mucho más allá de 1789. La monarquía continúo operando, haciéndose de nuevos Gobiernos y ejércitos. Marx, brindó en 1850 el problema en su médula: “la solución constitucional pone en tela de juicio todo el statu quo político, y poner en peligro el statu quo es, para el burgués, lanzarse al caos, a la anarquía, a la guerra civil” (MARX & ENGELS, 2006, pág. 650). Las batallas siguieron por la instauración de una verdadera República Constitucional, la ‘República Roja’ que comenzó con la guerra civil desatada en la Comuna de París en 1871.

Federico Engels publicó una Introducción en 1895, a Las luchas de clases en Francia, igual que escribió una amplia Introducción, Sobre la Guerra Civil en Francia, en las cuales otorgó el lugar de ‘folleto’ a la publicación del Dieciocho Brumario de Luis Bonaparte. Estos escritos de Engels dan cuenta de unas precisiones imprescindibles sobre el método del materialismo histórico. En primer lugar, deja en claro que Las luchas de clases en Francia fue el “primer intento de Marx de explicar un fragmento de historia contemporánea por medio de su concepción materialista, partiendo de la realidad económica” (MARX & ENGELS, 2006, pág. 655).

De esta manera, consideramos mucho más significativa la escritura de Las luchas de clases en Francia, en rigurosidad y desarrollo conceptual, que el ‘folleto’ dedicado al golpe de Estado de Luis Bonaparte, aunque este ha sido mucho más difundido. Marx, según la lupa de Engels, pone

de manifiesto la concatenación causal presente en un proceso de varios años, […] lo que el autor se propone es explicar los sucesos políticos como resultantes de causas que son, en última instancia, causas de orden económico (MARX & ENGELS, 2006, págs. 655-656).

Según, lo escrito en las mismas páginas, fue precisamente “la crisis del comercio mundial producida en 1847” (Ibid.), la causante de la Revolución en 1848. Finalizada la revolución, enriquecido el músculo financiero de la burguesía, la prosperidad brindó las condiciones en 1850 para el auge de la reacción burguesa, en un desenlace de ‘chovinismo’ nacionalista, Bonaparte declaró la confrontación a Bismark, desatando la guerra francoalemana.

La secuencia de los escritos de Marx y Engels contiene una clave buscada desde el hallazgo de la investigación de Murmis & Portantiero (2011), en la definición de la alianza de clases dominantes, y sus divisiones en facciones y fracciones de clases de la burguesía. Estos autores se limitaron a la generalidad en los estudios de la década de los años cuarenta de la historia de la Argentina, cuando propusieron que,

Desde el punto de vista de la teoría, este concepto de alianza de clases, que nos parece productivo para el análisis de las relaciones entre estructura económico social y poder político, surge como central en la tradición marxista, aunque no siempre se lo encuentra suficientemente precisado en su estatus teórico sino más bien referido al análisis de situaciones concretas [Nota 8: Para los fines de nuestro trabajo, como se verá, sería más pertinente hablar de alianza entre sectores o fracciones de clase, dado el corte que se produce en el grupo agrario] (MURMIS & PORTANTIERO, 2011, pág. 59).

En las obras mencionadas, puede hallarse la categoría en particular de las ‘fracciones de clase’. Constatando en la tradición marxista, la alusión de la categoría de la alianza de clases dominantes como el método con el cual les ha sido posible mantenerse en el poder, rotándose el Gobierno entre las distintas facciones o fracciones de clase de la burguesía.

En Francia y en Alemania, puede cuestionarse la concepción de una hegemonía política, tanto en la Monarquía como en la República. Siempre fueron fracciones de clases dominantes en alianzas o confrontaciones, quienes se hicieron del poder. Las dinastías que pugnaban por el poder habían desatado guerras y conspiraciones, todas las facciones de la burguesía monárquica aspiraban al trono, se aliaran con unos o con otros, no concebían un proyecto unificado ni en lo político ni en lo económico^[63].

En el método materialista de análisis de la historia contemporánea, se ha establecido que es impropio abordar las ‘causas económicas últimas’ dado que debió pasar un tiempo entre los hechos y la investigación de los materiales. No obstante, la salida planteada por Engels es clave, en el entendimiento de los análisis de historia reciente, y los análisis de mayor duración,

cuando se trata de estudiar historia contemporánea en curso de desarrollo, nos vemos con harta frecuencia obligados a considerar el factor más decisivo de todos como la constante, a ver en la situación económica con que nos encontramos al comienzo de que se trata como la situación dada e invariable para el periodo entero, o a tener en cuenta solamente aquellos cambios de la situación que brotan de los mismos acontecimientos claros y manifiestos y que, por tanto, se ponen de relieve con la misma claridad. De allí que el método materialista, en estos casos, tenga que limitarse, con harta frecuencia, a reducir los conflictos políticos a las luchas de intereses entre las clases sociales y fracciones de clases preestablecidas por el desarrollo económico, identificando los distintos partidos políticos como la expresión política más o menos adecuada de estas mismas clases o sectores de ellas (MARX & ENGELS, 2006, pág. 657).

A la fecha de esta escritura, ya se había publicado El Capital, es decir, a pesar de comprender la totalidad del modo de producción capitalista, en cuanto a la ‘marcha de la industria y del comercio en el mercado mundial’, la limitación de la develación de los acontecimientos sigue siendo el motor del análisis histórico, la lucha de clases. La cual, no se agota en las denominaciones de burguesía y proletariado, sino que al contrario, el estudio de la composición de cada una de estas, de sus alianzas en coaliciones políticas, de las idas y vueltas de la gran burguesía y la pequeña burguesía, como de las condiciones propias del campesinado y de los obreros, deberá ser entendido como el estudio de los partidos políticos que les representan, como a su vez, el estudio del desarrollo económico será entendido como la situación concreta en la que se encuentra cada clase social.

Otra claridad del método de investigación, a realizar a la luz de la definición del ‘Estado de sitio’, es la siguiente, existiendo el empirismo y reinando el positivismo, Marx se había cultivado en el idealismo alemán, había estudiado el socialismo científico de Saint-Simón y Owen, y no le bastó. Necesitó un método que se ocupara de develar las verdaderas intenciones del sistema capitalista en las relaciones de producción. Siendo totalmente claro en el fin principal del proceso de investigación teórica y práctica: “la apropiación de los medios de producción por la sociedad” (MARX & ENGELS, 2006, pág. 659), así todo el trabajo intelectual del movimiento obrero debería estar dirigido hacia este fin.

Aún más, el objetivo deber ser claro en el entendimiento de toda la cadena productiva. Por tanto, la apropiación de los medios de producción pasa también por apropiarse de los medios de cambio y de distribución. Del sistema monetario de intercambio comercial y de las redes de distribución del comercio. Dudamos que sea posible la aspiración de Engels de desaparecer los “medios políticos de distribución”, si bien los entendió como “los impuestos y los socorros de beneficencia”, consideramos la distribución muy en clave de lo dispuesto en El Capital, entiéndase en términos de las descripciones de los agentes del comercio detalladas en el tercer tomo.

Para llegar a la “abolición tanto del trabajo asalariado como la del capital y de sus mutuas relaciones”^[64], es necesario que el ‘moderno socialismo obrero’ desenmascare todas las desviaciones de los socialismos anteriores y posteriores. El ‘derecho al trabajo’, no basta, si bien es un primer principio. Una vez el obrero se posiciona de su puesto de trabajo, debe aspirar a hacerse del poder del capital que le permite la realización de su trabajo, y esto solo es posible, sí puede hacerse de los medios de producción.

El nodo de estos estudios sigue siendo Francia. La Revolución Francesa de 1789, es el grito inmortal de emancipación, la primera gran lucha de clases. En los hechos que parten desde entonces, puede hacerse una lectura del surgimiento del ‘Estado de sitio’, en el entendimiento de ser esta la legitimación de la represión constitucional de la República, luego del triunfo de la Revolución burguesa.

Francia siguió siendo el epicentro de atención, porque las condiciones durante medio siglo de República Constitucional no mejoraron las condiciones de vida del proletariado de París. Por el contrario, la revolución industrial del desarrollo de las fuerzas productivas del capitalismo se acentuó en la explotación de los trabajadores, haciéndolos trabajar jornadas de 10 a 12 horas diarias en condiciones infrahumanas, como lo demostró Engels en su investigación sobre la clase obrera en Inglaterra (ENGELS F. , 2019 [1845]).

Fueron los obreros de París, quiénes se alzaron en armas contra los explotadores en 1848, fue esta movilización la que dio a Marx el material empírico necesario para poner en praxis el método del materialismo histórico. La revolución de 1848 permitió un posicionamiento histórico del proletariado, pero no triunfó. Por esto, el estudio de los acontecimientos posteriores completa la historia de las condiciones de vida del movimiento obrero europeo.

En 1851, Luis Bonaparte vio cerradas todas las posibilidades de continuar lidiando con el Partido del Orden, la Montaña o la Liga revolucionaria, dando un ‘golpe de Estado’ el 2 de diciembre, Marx sistematizó estos hechos en El dieciocho Brumario de Luis Bonaparte. Bonaparte cerro los debates parlamentarios y clausuró el conflicto interno, asumiéndose de nuevo en el rol de emperador monárquico, declarando la guerra a Bismark en la frontera con Alemania. Estos hechos Engels los denominó, como el paso de un “periodo de las revoluciones desde abajo […hacia…] un periodo de revoluciones desde arriba” (MARX & ENGELS, 2006, pág. 665 [E]).

El juego de ajedrez volvía al mando de Bonaparte y Bismark. Los peones al frente, en la primera línea de combate, serían los soldados adoctrinados para olvidarse de sus condiciones de obreros y campesinos, y enarbolar el nacionalismo patriótico contra los enemigos del otro país, y viceversa. El juego de la guerra se desataba para eludir la confrontación de esos obreros y campesinos contra sus verdaderos verdugos. Las clases dominantes de Francia y Alemania, entre alfiles, torres y caballos, desfilarían por el cuidado de sus “reyes”. Bonaparte, intentando salvarse de la lucha de clases en su Gobierno, fue a perderlo todo contra Bismark, quien lo derrotó en el campo de batalla.

Estos hechos los denominó Engels como la “guerra defensiva de Alemania contra Luis Bonaparte”^[65]. Esta Introducción, permite ir y volver, entre el Brumario y la Guerra Civil, siendo Engels quien señala la promulgación de la Ley de Excepción contra los socialistas en 1878, la cual tuvo vigencia hasta el final de la Cancillería de Bismark en 1890. Puede decirse entonces, que el origen del ‘Estado de excepción’ no se lo debemos a Carl Smith, como lo refiere Agamben (2014), sino a la misma legislación del Imperio Alemán^[66].

En el Brumario, Marx se esfuerza por dar cuenta de los hechos haciendo de su escritura un armazón de metáforas legibles y entendibles para el movimiento obrero de la época, en lo cual puede entenderse que la Constitución de 1848 “no fue derribada el 2 de diciembre de 1851 por una cabeza, sino que se vino a tierra al contacto de un simple sombrero; cierto es que este sombrero era el tricornio napoleónico” (MARX K. , 2000 [1851-1852]). Así comienza, con un veredicto contra el ‘invento’ creado en la Constitución Francesa, aquel que otorgó que ‘la justicia y la administración’ ejercieran ‘tutela y censura’ e hicieran las ‘funciones de policía’ con el invento del ‘Estado de sitio’^[67].

Por los decretos de Bonaparte, París y Lyon estuvieron en ‘Estado de sitio’ intermitente desde 1851. La influencia que pudo tener la Montaña en una de las ramas de las Fuerzas Militares, esto es, en la Guardia Nacional, quedo anulada con “el decreto de su disolución”^[68]. Si bien, Marx da cuenta hasta de las “orgías”^[69] en que Bonaparte promulgaba la posibilidad de perpetuar un Golpe de Estado en cada confrontación con el Parlamento; la coalición de los obreros, campesinos y la pequeña burguesía tuvo poco margen de maniobra política para impedir su consumación.

De la narración de los hechos que hace Marx, hay que resaltar que Bonaparte fue más criminal que sus antecesores, y hay que agregar, fue mucho más osado que los mismos obreros de la Comuna, a decir de Lenin. Entiéndase, que Bonaparte robó “al Banco de Francia 25 millones de francos”^[70], asunto que señala Lenin como el error de los obreros en la revolución, al no tomarse el Banco de Francia^[71].

La ‘justicia criminal’ la visualiza Marx, en el papel de la ‘Sociedad del 10 de diciembre’ la cual se componía del lumpenproletariado de la bohemia francesa y una alianza funcional con los “campesinos parcelarios”^[72], por lo cual este segmento poblacional permitió a “los Bonapartes” ejercer como “la dinastía de los campesinos, es decir, de la masa del pueblo francés” (MARX K. , 2000 [1851-1852]).

El problema del campesinado en Francia puede estudiarse a la luz de la lupa de Engels, en su estudio La Guerra de los Campesinos en Alemania, brinda una claridad de entendimiento respecto al rol de los campesinos en la lucha de clases sociales^[73]. La situación de Francia y Alemania en el campesinado no podía diferir mucho en 1850. Entendiendo la diferencia entre el ‘campesino revolucionario’ y el ‘campesino conservador’, se puede identificar a una clase social que había logrado liberarse del yugo feudal accediendo a la propiedad de su parcela por la resolución de Napoleón. Lo que consideró Marx un ‘afán juvenil de propiedad’ de los campesinos que demandaban lo que mejor conocemos como ‘adjudicación de tierras’, resultó en Francia, pasadas ‘dos generaciones’ en el “empeoramiento progresivo de la agricultura y endeudamiento progresivo del agricultor”^[74].

El problema del campesinado podrá entenderse de mejor manera, en la Revolución del 17 de octubre con los Soviets campesinos^[75], y en la Revolución China de 1949^[76]. Gramsci, en El Risorgimento realizó una investigación sobre las condiciones del Piamonte italiano, precisamente en “El nudo histórico de 1848-1849”, resaltó el papel de “las fuerzas pasivas y latentes como las grandes masas agrícolas” (GRAMSCI, 2008, pág. 135). Igualmente puede hallarse “La relación ciudad-campo en el Risorgimento y en la estructura nacional”, artículo en el cual describe con detalle las diferencias regionales entre el desarrollo industrial y agrario de Italia, trazando las diferencias entre un ‘bloque urbano’ y un ‘bloque entre la industria septentrional y la población rural’ (Ibid. pág. 146).

La ‘cuestión agraria’ puede hallarse en la obra de Marx y Engels con mayores análisis, sin embargo, en este apartado el centro de atención es el desenvolvimiento del ‘Estado de sitio’ en Francia en el siglo XIX, luego de ser consignado en la Constitución de 1791 y decretado por Napoleón en 1811. Indagando en los hechos de 1848 a 1851, y en los acontecimientos de la Comuna de Paris en 1871, el desenlace de los obreros organizados en la ‘la guerra civil’ como forma de confrontación del ‘Estado de sitio’. Del Brumario, puede extraerse la siguiente sentencia,

Conforme avanza la ruina de la propiedad parcelaria, se derrumba el edificio del Estado construido sobre ella. La centralización del Estado, que la sociedad moderna necesita, sólo se levanta sobre las ruinas de la máquina burocrático-militar de Gobierno, forjada por oposición al feudalismo (MARX K. , 2000 [1851-1852]).

La concepción del derrumbe del Estado concierne a la situación de Europa en el siglo XIX, tras la Revolución Francesa de 1789 y en desarrollo de la Revolución Industrial de la burguesía. En este contexto, es desatada una pugna persistente entre las dinastías de la Monarquía aspirantes a recuperar el trono, y un emperador, constituido en la democracia del sufragio universal de la República Constitucional Francesa.

Luis Bonaparte accede a Presidente electo por las mayorías, luego confrontando al poder legislativo, se hace un auto Golpe de Estado, haciéndose Presidente-Emperador. En semejante conflicto, el problema de la ‘máquina burocrático-militar de Gobierno’ es para Marx, la ‘propiedad parcelaria’. Esta contradicción de la visualización del problema sólo puede comprenderse en las conclusiones de La guerra civil en Francia.

Ante esto, hay que entender brevemente lo que ocurre de 1851 a 1870, unificando la historia de Francia con la de Alemania. Al otro lado de la frontera, reinaba en Prusia desde 1861, Guillermo I (Wilhelm Friedrich Ludwig von Preußen), haciéndose emperador del Imperio de Alemania (Káiser, Deutsche Reichsgründung), el 18 de enero de 1871, tras el triunfo de su Canciller Bismark en la Guerra Franco-Prusiana.

Engels destaca un aspecto muy relevante en cuanto al desarrollo del ‘sufragio universal’ en Alemania. Este se da, aún con la imposición de la ley de excepción, es decir, a pesar y en contra de esta. El ‘Estado de sitio’, será en Alemania desde esta Ley, un equivalente al ‘Estado de excepción’. El asunto relevante, fue el incremento decisivo de la votación del movimiento obrero alemán. Desde 1866, las votaciones fueron favoreciendo la alianza de socialistas y obreros,

en 1871, 102 mil votos para la socialdemocracia; en 1874, 352 mil; en 1877, 493 mil. [… descendió] en 1881, a 312 mil. Pero el movimiento se sobrepuso rápidamente a estos reveses y fue precisamente ahora, bajo el embate de la ley de excepción, sin prensa, sin organización exterior, sin derecho de reunión y asociación, cuando la rápida expansión cobró su verdadero brío: en 1884, 550 mil votos; en 1887, 763 mil; en 1890, un millón 527 mil. El brazo del Estado se paralizó. La ley dictada contra los socialistas fue derogada, y la cifra de los votos socialistas subió a un millón 787 mil, más de la cuarta parte de la votación total. El Gobierno y las clases dominantes habían echado mano de todos los medios inútilmente, sin conseguir nada (MARX & ENGELS, 2006, pág. 668 [E]).

Este ‘tipo de lucha’ que hoy sigue siendo cuestionada al proletariado, es su activa y decidida apuesta en la contienda electoral. La participación política, consistía desde entonces en hacerse de cada uno de los estamentos de elección popular, la posibilidad de quedar electos era voluntad del ‘pueblo’. Este complejo concepto en Alemania no vendrá a posterior de las guerras, ni del nacionalsocialismo. Engels, o sus traductores, lo refieren en esta introducción de 1895, haciendo alusión a las difíciles condiciones que tendrían “todas las clases del pueblo”^[77] de enfrentarse nuevamente a las clases dominantes en una insurrección armada.

Comprendiendo el pueblo en su amplio espectro de proletariado y campesinado, Engels entiende que la lucha de barricadas contra la burguesía en su inestable Estado, ya de por sí amenazado por las dinastías de la Monarquía, se quedaba en el pasado, y que la lucha a ganar sería en la batalla electoral. Es precisamente este el punto que resaltó Liebknecht, en una publicación de fragmentos del documento que salió en: ¡Vorwärts!, publicación editada por el Partido Socialdemócrata Alemán.

Engels, realiza un análisis extraordinario de la participación política del movimiento obrero. Sin embargo, reclama la tergiversación de su posición en la edición de los socialdemócratas alemanes, logrando que el ‘Prólogo’ fuera publicado completo en Neue Zeit. La edición que debieron hacer los alemanes fue la de anular el último párrafo que, si bien resalta la crítica al Imperio Romano, genera una total desviación a la crítica primera de eliminación de la religión, alentando la gran confusión de la unión de socialismo y cristianismo en Alemania.

La cuestión central era ganar las elecciones, llegar al poder de forma legítima en el juego de la democracia, validado por la burguesía. En la escritura de Engels resultaba ‘una de sus armas más afiladas’ el hecho de aprender a ganar los votos y los puestos del Estado^[78], lo cual tenía como resultado “que la burguesía y el Gobierno temían más a la acción legal del partido obrero que a su acción ilegal, sentían más miedo ante los resultados de las elecciones que ante los de la rebelión” (MARX & ENGELS, 2006, pág. 670 [E]).

Engels, consideró a Bismark un imitador de Bonaparte^[79]. Con esto, predice una situación aún más compleja, las ‘revoluciones desde arriba’, en la lógica de eliminación del adversario, despertaron los instintos del nacionalismo francés y alemán. Con lo cual, la carrera armamentista tiene en la guerra por Alsacia-Lorena, un relevante antecedente. Tan certero puede ser, que anticipó una posible “guerra mundial”^[80], como un favorecimiento al socialismo, al tener los Estados en confrontación que incrementar los impuestos a sus contribuyentes^[81].

Con el ‘Estado de sitio’ en Francia y la ‘Ley de excepción’ en Alemania, la ‘correlación de fuerzas’ no era la misma entre los obreros antes de la guerra francoalemana. Los ejércitos habían aumentado su experticia y armamento, y los pueblos se habían empobrecido con impuestos para sostener la guerra. Además, la pérdida de gran número de soldados era a su vez, la muerte de campesinos y obreros. Razón por la cual, el análisis que desarrolla Engels con relación a la situación de la táctica de ‘barricadas’, da cuenta que, está ya no tendría el mismo efecto ante el favorecimiento de las condiciones objetivas para los ‘militares’^[82].

En 1895, los lentes podían ver cómo era cada vez más evidente que el poder central del Estado moderno necesitaba la insurrección para incrementar sus dotes represivos, en condiciones en las cuales cada vez se profesionalizaba más al militar, y en igual proporción, se desprestigiaba al subversivo.

Esta escritura de finales del siglo XIX en Europa, no debió ser una lectura que causará simpatía a los Soviets de 1905 ni a los de 1917, ni para los chinos ni para los cubanos, afortunadamente. Sin embargo, deja una claridad para el presente, antes como ahora,

Si han cambiado las condiciones para la guerra de los pueblos, han cambiado también para la lucha de clases. Los tiempos de los asaltos por sorpresa y de las revoluciones hechas por pequeñas minorías conscientes a la cabeza de masas ignorantes, han pasado. Si de lo que se trata es de transformar los fundamentos de toda organización social, es necesario que las mismas masas sepan lo que se ventila y a dónde se va y por qué y para qué empeñan su suerte y su vida (MARX & ENGELS, 2006, pág. 675 [E]).

Con lo cual, entramos al último asunto, el ‘derecho a la revolución’ y la creación de ‘leyes contra la subversión’. Marx y Engels ya habían advertido en “La ideología en general, y la ideología alemana en particular”, que la “conciencia no puede ser nunca otra cosa que el ser consciente, y el ser de los hombres es su proceso de vida real” (MARX & ENGELS, 1968 [1932 (1844-45)], pág. 26). Si bien, esta obra no fue publicada sino hasta 1932, su escritura fue previa a los hechos de 1848. Engels sabía que el ‘pueblo’ no toma conciencia de sí mismo, sin contar con las condiciones materiales de existencia, y que, los ejércitos oficiales y revolucionarios en el mundo, adolecen de analfabetismo. No obstante, las revoluciones han triunfado y fracasado por variables conexas.

Respecto a las ‘leyes contra la subversión’, Engels desde Londres en 1895 evidenciaba que tanto en Francia como en Alemania los “fanáticos de la antisubversión de hoy, ¿no son los subversivos de ayer? […] ¿Puede permitirse a los adoradores de Bismark que echen en cara a nadie la subversión?” (MARX & ENGELS, 2006, pág. 679 [E]). Los ejemplos que agrega se refieren a las distintas subversiones de la burguesía contra la monarquía, del capitalismo contra el feudalismo, hasta confusas alusiones de la revolución de los mercenarios cristianos contra el Imperio Romano.

El dilema era “subversión socialdemocrática”^[83] en defensa de la Constitución o regreso a la Monarquía del Partido del Orden. Estos eran los pesos de la balanza de las reformas constitucionales contra el triunfo consecutivo de los obreros en las elecciones parlamentarias. El orden legal poco o nada podía hacer, más que esperar los levantamientos en las calles para sacar sus fuerzas de represión. Contra los votos obreros en las urnas no valía la represión, ante la opción real del poder del pueblo, solo les quedó la dictadura al nombrar un Emperador. Engels, se anticipó a los hechos del siglo XX,

sólo había un medio para contener momentáneamente la constante expansión de las fuerzas combatientes del socialismo en Alemania: provocar un choque en gran escala con la tropa, una sangría como la de 1871 en París (MARX & ENGELS, 2006, pág. 678 [E]).

Esto fue lo que hicieron en 1914. El nacionalismo del movimiento obrero tiene múltiples interpretaciones en la deuda adjudicada al pueblo en el tratado de Versalles. La Primera y Segunda Guerra, tienen un sentir patriótico, motivado por el cobro de los impuestos para el sostenimiento de las guerras, lo cual dejo una gran pesadumbre en la precariedad de sus condiciones de vida.

El ‘derecho a la revolución’ se ejerció en la Comuna de París. Derrotado Bonaparte, en la guerra contra Alemania, los obreros parisinos se tomaron la ciudad. En enero de 1871 el hambre azotaba, por lo cual, la organización política del movimiento obrero tardaría dos meses para que la movilización conllevará a declarar “la guerra entre París y el Gobierno francés, instalado en Versalles. El 26 de marzo fue elegida, y el 28 proclamada la Comuna de París” (ENGELS F. , 2000 [1981, marzo]). De esta manera, el ‘invento’ del ‘Estado de sitio’ en 1789, condujo a que las condiciones de represión en Francia estallaran en un pueblo organizado contra la burguesía que le había traicionado, creando su propio Gobierno, el de la Comuna.

El ‘Estado de sitio’ francés y la ‘Ley de excepción’ alemana

La Comuna de París, fue para Marx y Engels, una ‘guerra civil’ que se aproximó a la primera experiencia de constituir la ‘dictadura del proletariado’. El breve ejercicio de Gobierno obrero de marzo a mayo de 1871 logró en su corta duración, el impacto de hacer posible la toma de poder del Estado. Tan relevante fue que los autores del Manifiesto Comunista, como lo señala Lenin, decidieron actualizar el documento en 1872, con lo más significativo de la Comuna. El Estado, “la máquina burocrático-militar”^[84], no podía ser simplemente tomada por asalto, ni asumida por derivación, tenía que ser anulada y sustituida, agregaría Gramsci, por un ‘nuevo Estado’.

Marx, realiza una crítica dirigida hacia el papel que jugó Thiers^[85] como estadista militar antirrevolucionario, desde el primer intento de apoderarse de los cañones de la Guardia Nacional en París. La derrota de la Comuna inició con el decidido propósito de desarmar a los obreros, ‘[e]l desarme de París’ fue la ‘primera condición’ para destruir al Gobierno del pueblo.

Los primeros manifiestos Sobre la Guerra Franco-Prusiana fueron escritos entre julio y septiembre de 1870, entre estos y el último, La guerra civil en Francia, varia la composición entre los secretarios firmantes por el Consejo General de la Asociación Internacional de los Trabajadores^[86]. Las pugnas internas pueden ser asunto de otra investigación. El asunto principal, es resaltar el primer acuerdo, marcar una equivalencia entre el Golpe de Estado de Bonaparte en 1851, con la declaración de guerra entre Francia y Alemania en julio de 1870. En palabras de Marx: “El complot bélico de julio de 1870 no es más que una edición corregida del coup d’Etat [golpe de Estado] de diciembre de 1851” (MARX K. , 2001 [1870]).

La Guerra Franco-Prusiana, desató rechazo en todas las secciones de la Asociación en Europa. Las declaraciones referidas en el Primer Manifiesto hacen alusión a la respuesta que tuvo alrededor de París, en Neuilly-sur-Seine, se publicaba en La Marseillaise del 22 de julio, lo siguiente,

¿Es justa esta guerra? ¡No! ¿Es nacional esta guerra? ¡No! Es una guerra puramente dinástica. En nombre de la humanidad, de la democracia, y de los verdaderos intereses de Francia, nos adherimos por entero y con toda energía a la protesta de la Internacional contra la guerra (MARX K. , 2001 [1870]).

Por su parte, en Alemania, se habían realizado ‘mítines’ en Brunswick el 16 de julio, y en Chemnitz el 17 de julio de 1870, habían sido convocados por el “Partido del Trabajo Socialdemócrata Alemán (los eisenachistas) en señal de protesta contra la política de conquista de las clases dominantes” (MARX K. , 2001 [1870], pág. Nota 26). En Brunswick, los obreros reiteraban: “Somos enemigos de todas las guerras, pero sobre todo de las guerras dinásticas” (Ibid.), y en seguida, referían la resolución de la Asamblea de Delegados de Chemnitz, que congregaba a “50.000 obreros de Sajonia”:

En nombre de la democracia alemana y especialmente de los obreros que forman el Partido Socialdemócrata, declaramos que la actual es una guerra exclusivamente dinástica… Nos hallamos felices de estrechar la mano fraternal que nos tienden los obreros de Francia… Atentos a la consigna de la Asociación Internacional de los Trabajadores: ¡Proletarios de todos los países, uníos!   (MARX K. , 2001 [1870])

Es clave la relación que postulan de la Guerra Franco-Prusiana, con el papel que ejerció el Gobierno del Zar Nicolás II en San Petersburgo^[87]. El grito debiera ir con signos de admiración: “[¡]Al fondo de esta lucha suicida se alza la figura siniestra de Rusia[!]”^[88]. El análisis geográfico de los intereses bélicos, acusan a ¡Prusia!, como el incitador a la guerra. Señalan que “Fue Bismarck quien conspiró con el mismísimo Luis Bonaparte, con el propósito de aplastar la oposición  popular dentro de su país y anexionar Alemania a la dinastía de los Hohenzollern” (MARX K. , 2001 [1870]). En lo cual memoran, La batalla de Sadowa [o batalla de Königgritz (Hradec Králové)], del 3 de julio de 1866 en Checoslovaquia.

El Segundo Manifiesto, comienza señalando la ‘parodia’ del ‘Imperio Restaurado’, acusando a “los Gobiernos y las clases dominantes de Europa”, de tener parte de responsabilidad de tal declaración de guerra, al aceptar durante dieciocho años [1851-1870] que Luis Bonaparte ejerció de Emperador en Francia. Además, interrogan: “¿no es un completo absurdo y un anacronismo tomar las razones militares como el principio que debe presidir el trazado de las fronteras entre las naciones?”^[89]. Siendo este el punto de análisis más certero. Sin embargo, durante los siglos XVIII, XIX y XX, las guerras por asuntos limítrofes se cruzaron en métodos desde Europa hasta América, África y Oceanía.

Sí las guerras limítrofes continuaron, mucho más debió entenderse la necesidad de prever el alcance del militarismo en Alemania. Decía Marx en 1871, sobre el régimen militar alemán, es un sistema “que divide a toda la población masculina adulta en dos partes: un ejército permanente activo y otro ejército permanente en reserva, ambos sujetos por igual a obediencia pasiva a quienes son sus gobernantes por derecho divino”^[90].

Al respecto, Rosa Luxemburgo en 1912, publicaba en su libro La Acumulación del Capital, una relación fundamental entre este fenómeno y la carrera del armamentismo, en “El militarismo como campo de la acumulación del capital”^[91], este último y breve capítulo, contiene una claridad monumental en la situación del pueblo frente a la guerra, dado que fue el sistema tributario al que sometieron al pueblo (los obreros, los campesinos y los artesanos) el que sostuvo la reproducción de los medios de guerra en Europa. Además de pagar los impuestos, fueron los obreros de las fábricas militares, los soldados en el combate, y los funcionarios del sistema que fundaba la carrera armamentista los que realmente fueron puestos en campo de batalla (LUXEMBURGO, 1968 [1912], pág. 422).

Algunas precisiones, desde el núcleo más duro, el “militarismo es también, en lo puramente económico, para [el] capital, un medio de primer orden para la realización de la plusvalía, esto es, un campo de acumulación” (LUXEMBURGO, 1968 [1912], pág. 422). Es decir, la consecución de impuestos implica no sólo que el capitalismo usurpa una parte del salario del trabajador, dejando al patrón un porcentaje de capital, sino que, además, el Estado le usurpa al obrero otro porcentaje del salario por medio de impuestos. Luxemburgo diferencia en sus fórmulas económicas, los medios de producción, de los ‘medios de consumo’ y los ‘medios de supervivencia’. El sistema tributario hace que estos últimos sean cada vez más escasos para el pueblo.

Es posible entender que previo a la Primera Guerra Mundial, ya se había dejado en claro que “[s]obre la base de la imposición indirecta y las aduanas elevadas, los gastos del militarismo se sufragan en su mayor parte por la clase obrera y los campesinos” (LUXEMBURGO, 1968 [1912], pág. 425). Como un oráculo, se anticipaba que el militarismo conllevará a una “cadena continuada de catástrofes y convulsiones políticas y sociales” (Ibid., pág., 435). El militarismo se encuentra en todas las fases del sistema capitalista, como en sus antecesores: el sistema feudal y el sistema colonial. Los cuales han seguido vigentes con algunas renovaciones, pasados unos siglos desde el inicio de la primera revolución industrial.

Marx sabía cómo se venía ejerciendo el poder de los Gobiernos que impulsaban el militarismo como forma de acumulación de capital. Viviendo en la Confederación Germánica [1815-1867] dirigida en Fráncfort del Meno de la Casa de Austria, presenció el ‘Estado de sitio’ en Colonia, decretado desde Berlín bajo la Ley marcial del Estado prusiano, siendo censurada la Nueva Gaceta Renana, sus redactores fueron condenados al destierro el 19 de mayo de 1849 (MARX & ENGELS, 2006, pág. 513).

Los laberintos territoriales, entre los límites de una u otra dinastía en Europa, nos pueden confundir. Cuesta entender cómo los bordes de Prusia llegaron a abarcar parte de Polonia y Rusia en el siglo XIX, hasta la conformación de la “Confederación de la Alemania del Norte” [1867-1871], que sería gobernada desde Berlín por el presidente de Prusia Guillermo I, nombrando a Otto von Bismarck de Canciller ^[92]. Al ganar la Guerra Franco-Prusiana se consolidó el Imperio Alemán, con Guillermo I de Emperador.

Finalmente, el Segundo Manifiesto en 1870, anticipó las rivalidades en cuestión de límites territoriales, resaltando los intereses de las dinastías monárquicas que prevalecían luego de la Revolución Francesa de 1789. Las relaciones de Alemania no sólo pendían en su frontera este con Francia, sino aún más, resultaba conflictiva en el oeste con Polonia y Rusia.

La situación diplomática no sólo pasaba de un acuerdo entre Luis Bonaparte y Bismarck de hacer una guerra para destruir las rebeliones internas. Sino también, se haría un acuerdo entre Bismarck y Gorchakov [ministro zarista de Asuntos Exteriores]^[93], de no intromisión en las guerras declaradas, por Alemania contra Francia, y de Rusia contra Oriente^[94]. Las rivalidades imperiales de Francia, Alemania y Rusia eran una amenaza constante a cualquier acuerdo de paz. El ‘sistema político’ que seguía vigente en el contexto internacional, consistía en debilitar por medio de guerras a sus oponentes fronterizos.

Tanto alcanzó Marx a ver en las consecuencias de la Guerra Franco-Prusiana, que anticipó las guerras venideras. Alemania, tendría que ser ‘instrumento’ de Rusia, o “tras una breve tregua, prepararse para otra guerra ‘defensiva’, y no una de esas guerras ‘localizadas’ de nuevo estilo, sino una guerra de razas, una guerra contra las razas eslavas y latinas coligadas” (MARX K. , 2001 [1870]). La fortuna, tuvo su tenor en las ‘fuerzas sociales volcánicas’ que iniciado el siglo XX, se pusieron al rojo vivo contra el Imperio zarista hasta derrocarlo finalmente en 1917^[95]. No obstante, las guerras fueron declaradas contra los pueblos más oprimidos en todo el continente europeo.