El scoutismo: una cotidiana épica infantil

Ya es la viejecita que, trémula, rememora en rueda de vecinas, el momento aquel en que, indecisa, al borde de la acera no se animaba a cruzar la calle, temerosa de carros, coches y automóviles, cuando un niño, tomándola cariñosamente del brazo, la llevó triunfante por entre los vehículos, dejándola en la vereda fronteriza, sana y salva. Rememora conmovida cuando al inquirir su nombre, respondióle simplemente: “Soy un boy scout”.

 

Eva F. Laferriére de Riccardini, “Pasan los boy scouts”,
5 de noviembre de 1944.

En los estertores de la Segunda Guerra Mundial, apenas pocos meses después de que decenas de miles de soldados ofrendaran sus vidas en las playas de Normandía, una escritora paranaense no dudaba en heroizar –en un relato de circulación local– a un imaginado niño scout que ayudaba a una anciana a cruzar la calle y que ante el agradecimiento venerable que le preguntaba por su nombre, se limitaba a responder –casi en remedo del anonimato del “I am the Batman”, ya circulante por esos años en el comic norteamericano– con cuatro palabras que parecían definirlo más que su nombre propio: “Soy un boy scout”.

¿Qué cúmulo sedimentado de experiencias y discursos previos habían hecho posible que un relato como el que reproducimos en el epígrafe resultara verosímil y conmoviera a propios y extraños, tanto como para verse reproducido en la página oficial de la asociación nacional que agrupaba a esos modestos y pequeños héroes anónimos^[1], a los que se les aseguraba que podía llegarse a tanto, con tan poco?

Esa es, precisamente, la historia que pretendemos transitar en este libro, al rastrear las peripecias del scoutismo en la Argentina durante sus primeras décadas de construcción y consolidación institucional. Antes de hacerlo, intentaremos justificar las razones y utilidades de tal acercamiento a un objeto de estudio sometido a particulares condiciones en el tratamiento historiográfico.

¿A quién le puede interesar analizar el pasado de un recurrente y sistematizado “juego de niños”?

Hace no mucho más que una década y media, un historiador estadounidense señalaba la existencia, entre sus propios colegas, de una “extendida percepción” acerca de que el scoutismo era “una institución relativamente intrascendente” que no merecía “la seriedad de la investigación académica”^[2]. Dicha certidumbre generaba que, al mencionar aquel objeto como el destinado a su indagación, se suscitaran frente a él, “risas irónicas o miradas asombradas”^[3].

Una situación similar ha producido que, en Francia, “el scoutismo haya sido considerado durante mucho tiempo un objeto histórico menor, encapsulado en el dominio de la crónica local, del folleto conmemorativo o del relato hagiográfico”^[4], y que recién en las últimas décadas se haya constituido en un campo fructífero y “normalizado” de la indagación académica. Tan novedosa es esta incorporación, que uno de los pioneros de los estudios scouts, Gérard Cholvy, titulaba su artículo (¡publicado en el año 2000!) de la siguiente manera: “Las organizaciones de juventud entran en la historia”^[5].

En obras oficiosas ya clásicas, producidas por entusiastas del movimiento, se ha antepuesto –incluso– una marcada necesidad de justificación de la tarea historiográfica emprendida, al suponer que la misma definición de “historia scout”, aparecía contradictoria en sus propios términos, ya que “a primera vista, la alianza de esas dos palabras [historia y scout. A. B.] tiene algo de sorprendente. El scoutismo […] es un movimiento de juventud, es decir una cosa muy fluida […] constantemente en devenir […] en todo caso, una cuestión de niños pequeños”^[6].

Este prejuicio de puerilidad ha sido acompañado, curiosamente, en una especie de contrabalance, de cierta construcción de una identidad transhistórica que acarreó al específico ámbito institucional, el lema que desde un principio intentó idealizarse sobre la práctica individual misma y que se ha expresado bajo las siguientes palabras: Once a scout, always a scout (una vez scout, siempre scout)^[7].

Al amparo de esa definición, la condición scout parece quedar así formateada más allá de las peripecias de su construcción histórica. Desde que se “es” scout, todo supondría guiarse por ciertos preceptos y protocolos a los cuales pareciera resultar simple ceñirse de manera previsible. Al interior de esa conducta ritualizada no habría historia, sino poco más que una mera “fluidez” infantil (paradójicamente, esencializada) que no podría ser tomada en cuenta bajo parámetros diacrónicos.

Bajo esa percepción, no valdría la pena, casi, adentrarse en un estudio histórico de esa práctica, en tanto ella no parecería poder ofrecer a la observación, más que una interminable serie de campamentos, nudos, exámenes de aprendizaje para pasar de clase y buenas acciones cotidianas dirigidas a animales o ancianos, repetidas ritualísticamente en medio de diversiones juzgadas como intrascendentes y que en nada podrían modificar la “esencia” adquirida, en sucesivas etapas, pero de forma crecientemente previsible, a la manera de ritos de pasajes, como el de saltar en el fuego en presencia del totem^[8].

Paradójicamente, con ese giro esencialista pareciera exorcizarse así, la condición propiamente “lúdica” y por lo tanto, fuertemente anclada en lo diacrónico, que genera las vicisitudes del juego, las que ocupaban y ocupan en la práctica scout un lugar nada desdeñable, porque ponían y ponen el acento en el interés infantil. Como señalaba Oscar Frank^[9] en el local de la asociación, durante una clase de la “Academia de Masterscouts (MMSS), Ayudantes y Guías” –el principal ámbito formativo de la dirigencia en esos años: “la alegría, el placer, se pueden lograr en el scout, con la práctica de juegos, teniendo en cuenta que el scoutismo es el ‘más grande de los juegos’”^[10]. De hecho, una de las unidades del programa de la mencionada academia estaba íntegramente dedicada a la cuestión de “cómo interesar a los niños”, incluyendo ítems específicos de juegos, concursos y cuentos^[11].

No en vano, ya en los primeros reglamentos de la “Unión de Scouts Católicos Argentinos” (USCA) –la “competencia” desde los años treinta, de la asociación que indagamos– se definía a la práctica como “el gran juego”, ya que ella trataba de “interesar al niño y al joven en su propia formación, atrayéndole con el juego, concebido como forma ordinaria de enseñanza”^[12]. Esta faceta del legado badenpowelliano sería tenido especialmente en cuenta por todos los integrantes de los “Boy Scouts Argentinos” (BSA) desde el comienzo mismo de su participación como formadores de la infancia^[13]. En la actualidad incluso, esta visión mantiene su fuerza, siendo desarrollada de manera sistemática por pedagogos latinoamericanos de renombre al interior del movimiento^[14].

Sin embargo “ritual” y “juego” –como ya lo ha sugerido el filósofo italiano Giorgio Agamben en un notable escrito– forman parte de dos polos constantemente tensionados en toda sociedad y configuran un campo de combate en el cual las acciones que allí se desarrollan, constituyen en sus variaciones, precisamente, ese “sistema de transformaciones” conocido como “historia”^[15].

Al pensar al scoutismo como un “ritual” algo vulgar, y al otorgarle a esa condición un carácter preponderantemente estático, sin tener en cuenta la notoria flexibilidad que algunos rituales saben presentar^[16], la “historia” podría disolverse, al ocurrirle lo peor que podría pasarle al diluir su interés: repetirse como una letanía de variaciones no significativas. En adición, al definirlo como un indeterminado pasatiempo infantil, el análisis histórico también se extinguiría, al no encontrar puntos de referencia concretos, de cronología específica, en los cuales anclarse.

Afortunadamente, sin embargo, desde sus mismos orígenes, los propios scouts parecen haber advertido –sin haber necesariamente leído para llegar a ello, a Agamben– que el ritual podía entenderse “simultáneamente” como un juego y presentar, entonces, una compleja interactividad que hacía de ese espacio prefigurado, tal lo recuerda Da Matta para otros “pasatiempos”^[17], un ámbito de decisión con una dinámica y una historicidad específicas.

Así lo indicaba el español Juan Antonio Dimas (Lobo Gris^[18]), Jefe de los Exploradores de España^[19], cuando explicando las prácticas totémico-lúdicas (valga la aparente paradoja) para uso infantil, escribía:

el empleo del tótem no es una cuestión doctrinal, sino un medio estimulante más, de los muchos que ofrece el Escultismo, y que será más o menos conveniente en cada localidad, a juicio de los Jefes e Instructores; y como es, sobre todo, materia en que caben muchas iniciativas, nos hemos limitado a esta indicación que cada cual puede desarrollar, si quiere, y mejorar dentro de las normas generales^[20].

La referencia a este dirigente scout español no es gratuita al caso argentino, ya que Dimas sería el corresponsal de la página oficial de la asociación nacional (ESA), en cuyas páginas se publicaría el texto “El escultismo en España”^[21], desde el que enviaba sus “saludos a los hermanos argentinos, hermanos de doble vínculo, por la sangre y por el ideal”^[22].

La riqueza, en fin, de cada una de estas instancias de la práctica scout que exudan historicidad, como la de la evolución de las prácticas relativas al totem, ha permanecido relativamente poco explorada, con la excepción de lo trabajado por la historiografía de algunos países europeos, como Bélgica^[23].

A diferencia de la “seriedad” que supone investigar un ritual de pueblos originarios, podría suponerse que el adaptado por los scouts a sus prácticas no valdría ser tenido en cuenta por “banal”, “artificial” e “incoherente” con respecto de los modelos originales en los que se inspiró, a través –además– de reconocidas mediaciones y abiertos préstamos^[24].

Esa imagen “peterpanesca” o “silvolibresca” de las danzas y la cultura aborigen no parecería poder ser tenida en cuenta por los estudios académicos, más que para denunciar el etnocentrismo de la cultura occidental, el que por otra parte resulta –desde cierta perspectiva– evidente en dichas intervenciones^[25] y que todavía hoy sigue siendo denunciado con fuerza por algunas de las personas y etnias “imitadas”^[26], aunque también haya dado lugar –por las mediaciones referidas previamente– a trabajos etnográficos verdaderamente reveladores para la época^[27].

Sin tener en cuenta las posibles derivas y recreaciones que resultan tan enriquecedoras al análisis de la práctica, al juzgarse todo “ritual” scout como mera “parodia”, tampoco podría haber “historia” en esas instancias recreativas (en el doble sentido de “re-crear” y de “tomarse un recreo”) de totemismo y “pielrojismo” que se han venido desarrollando desde los tiempos fundacionales del movimiento^[28].

Sin embargo… las personas que han pasado por esa experiencia la recuerdan con un grado de seriedad similar al que le otorgan los antropólogos a los ritos de pasaje de las diversas etnias que analizan. El veterano scout estadounidense Jack Welty, por ejemplo, recuerda la experiencia de esta manera: “Cuando era un muchacho –a fines de los cuarenta y principios de los cincuenta– el scoutismo era un rito de pasaje para la mayoría de los jóvenes”^[29].

En efecto, la propia dirigencia argentina tuvo conciencia, desde los comienzos institucionales, de la utilidad que tenían las ceremonias y los rituales en relación con el cultivo del fortalecimiento identitario. Como era señalado por el profesor Manuel Cutrin^[30] con respecto del totem, la ceremonia especial de admisión de un nuevo scout en la patrulla resultaba vital para franquear el estado “liminar”^[31] en términos simbólicos, ya que una vez sucedida, el miembro ingresante “ya no es un muchacho cualquiera, sino que se ha convertido en un oso, un águila, un castor, etc.”^[32]. Así, estas prácticas eran consideradas “medios elementales para hacer germinar y arraigar profundamente el espíritu de patrulla”, ya que “en scoutismo los más pequeños detalles tienen importancia extraordinaria porque contribuyen a crear el ambiente”^[33].

Los conceptos de Cutrin se ratificaban, en un tono curiosamente más coloquial del que cabría esperarse de un “Curso de instrucción para MMSS y Ayudantes” argentinos, por parte de otro formador, Alberto Lassus, quien sostendría: “Hay oportunidades de la actividad scout que, cumplidas en ceremonias interesantes, cobran en el ánimo del pibe y además de hacerse inolvidables, le atraen”^[34]. A esa experiencia ritual, se le sumaba otra más formal, relacionada con la ceremonia institucional de incorporación del aspirante y a su juramento, considerado “un hecho grave y solemne” por el cual “el que jura se compromete ante todo ante sí mismo, ante su conciencia”^[35]. No resulta extraño, entonces, que el ritual implique cierto acto de fe, que en principio solicita cierta credulidad condescendiente.

En fin, al ser considerado, por un lado, un fenómeno demasiado banal para ser explicado, por parte de un buen número de historiadores profesionales, tal como hemos visto, mientras es definido, por el otro, como “un sentimiento inexplicable” según la mayoría de quienes lo llevan a cabo y en el que “los de afuera [en el que se incluiría al autor de este libro] son de palo”^[36], lo cierto es que el scoutismo no se ha prestado del todo dócilmente a la disección analítica de la que puede ser capaz la práctica historiográfica. Por porfía, intentaremos transitar, entonces, este camino sutilmente vedado por ambas disposiciones de sentido mencionadas precedentemente.

¿Qué lugar para el scoutismo argentino?

Entenderemos que la identidad scout es, entonces, irremisiblemente variable a través del tiempo. Podría decirse, así, que al menos en términos históricos, “una vez scout, muchas veces scout” según las formas que adopten en cada momento, lugar e instancia de validación de esa identidad, las personas, grupos e instituciones que se sienten “conmovidos” cada vez que tienen que lidiar y negociar sus experiencias con el “Ideal” que reciben y recrean de manera perdurable pero intermitente.

En todo caso, la tensión irresuelta entre fortalecimiento de la identidad y perspectiva histórica no debería hacernos dejar de mensurar, de cualquier manera, la relevancia concreta que tuvo el movimiento scout en nuestro país. La atención a dicha característica es el puntapié inicial para advertir las complejidades de la tarea que encaramos en este trabajo, en el que pretendemos dar cuenta de la historia de la “Asociación de Boy Scouts Argentinos” (de ahora en más ABSA), a través de sus variables definiciones oficiales^[37]. Cabe destacar, entonces, la relevancia de dicha asociación en tanto depositaria desde 1917 del –muy a menudo cuestionado y finalmente desafiado por otros grupos e individuos– “monopolio” del scoutismo en nuestro país (cuyas peripecias analizaremos más adelante) y en tanto miembro formal, desde 1922, de la Organización Mundial que nuclea la práctica^[38].

Es que, en términos cuantitativos, aunque sideralmente por debajo de los increíbles guarismos de los Boy Scouts of America y de sus iguales del Reino Unido que contabilizaban prematuramente más de un millón de miembros oficiales entre ambas organizaciones, los scouts argentinos inscriptos en la asociación argentina superaban con sus 16.547 miembros –para 1924 y al menos en términos de reconocimiento formal por parte del Bureau Internacional– al resto de los países latinoamericanos formalizados (Chile, Brasil, Perú y Ecuador). También poseían más miembros que las secciones italiana y francesa, siendo superados en Iberoamérica sólo por los españoles –a los que desbancarían en 1928. Así, lograba figurar, por esos años, en el top ten de las cuarenta federaciones relevadas oficialmente^[39]. Si bien estos números pueden ser sensiblemente cambiantes según los momentos e instancias de contabilización^[40], lo cierto es que –de cualquier manera– posicionaban en forma significante a la asociación argentina dentro del scoutismo internacional.

Aunque resulta algo dificultoso, entonces, establecer cifras precisas de afiliación por la variabilidad de números según las fuentes y momentos recabados, hemos podido, a través del seguimiento de diversas referencias, establecer un cuadro “normalizado” de la evolución somera de la participación scout durante el período, con un crecimiento constante, sólo interrumpido por el “bajonazo” de la intervención de 1931.

Evolución de afiliados

Cuadro 1. Evolución de miembros de la asociación scout (ABSA-ANBSA-BSA), 1912-1944.
Elaboración propia a través de múltiples fuentes directas e indirectas (ESA, Memorias, Periódicos, Asambleas y otras fuentes del MSNA).

Por otro lado, en términos cualitativos, ya desde comienzos del siglo pasado, la práctica local era tenida en cuenta por su dinamismo y visibilidad. Existen dos eventos que demuestran palmariamente la conexión directa y temprana de la dirigencia local con los principales emblemas del scoutismo internacional en ambos continentes. Ellos son la visita a nuestro país, realizada en 1909 por el fundador a nivel internacional de la práctica, Sir Robert Stephenson Smyth Baden Powell (conocido menos “pomposamente”, por su acrónimo B. P.) y la expedición que el ex jefe de Estado, Theodore “Teddy” Roosevelt (presidente –y luego vice– honorario de los Boy Scouts of América) realizara a los lagos del Sur en 1913 bajo la guía del “Perito”^[41] Francisco P. Moreno (fundador de la asociación nacional), en el marco de una visita en la que los scouts locales fueron también partícipes destacados.

En ese sentido, para mensurar la temprana visibilidad y difusión de la práctica en el país, basta ver la foto que la revista Caras y Caretas exponía en su edición del 15 de noviembre de 1913, y en la que se podía ver a Roosevelt saludando a un scout argentino y en cuyo comentario podía leerse “En este saludo, el ex presidente exteriorizó su entrañable afecto por esa juventud entusiasta que se educa tan disciplinadamente”^[42], y que la extranjera The Outlook publicó junto a otra de los scouts argentinos en desfile (aparecida también inicialmente en Caras y Caretas^[43]), con el objeto de ilustrar un jugoso y elogioso artículo que el propio Roosevelt escribiría sobre la ciudad de Buenos Aires^[44].

A ambas experiencias de “visita” las detallaremos a lo largo del libro.

Foto 1. “Un Boy Scout dando un mensaje de bienvenida en nombre de sus camaradas”.
Foto 2. “Boy Scouts en la marcha para saludar al señor Roosevelt”.
Fuente: The Outlook, 28 de marzo de 1914.

Con todo, y a pesar de la clara presencia y capacidad de movilización infantil, de la visible sociabilidad “notabiliaria” de los adultos del scoutismo en la sociedad argentina de entreguerras, y del impacto que sus acciones podían despertar, la consideración de la práctica como tema de interés ha sido particularmente reciente, mayormente parcial y relativamente aislada.

Y eso que al seguir los listados de los diversos órganos directivos y consultivos de la asociación, que llegaron a incluir más de un centenar de personas, uno puede advertir un sinnúmero de nombres que no han podido ser obviados, por su destaque, en los diferentes acercamientos enciclopédicos y temáticos biográficos que se han cursado en la Argentina.

Entre muchas de las personalidades que podríamos mencionar, junto con otras que irán apareciendo en este relato, puede advertirse a: Francisco P. Moreno, Pablo M. Riccheri, Tomás Santa Coloma, Alfredo Palacios, Carlos Ibarguren, Carlos Thays, Clemente Onelli, Agustín P. Justo, Luis J. Dellepiane, José Luis Cantilo, Ángel Gallardo, Dionisio Napal, Dardo Rocha, José León Suárez, Pío Collivadino o Estanislao Zeballos. Y lo mismo sucede con algunas de las participantes femeninas de las Comisiones de Damas y de Fomento local^[45], pudiendo citarse entre ellas a Guillermina Oliveira Cézar de Wilde^[46], Dolores Lavalle de Lavalle^[47], Elvira Rawson de Dellepiane^[48] o Lucía^[49] y Josefina^[50] Láinez (la madre “Chía” y la tía “Pepita” de las memorias de “Manucho” Mujica Láinez).

Lo curioso es que sólo en algunos pocos, de todos estos numerosos casos, la participación en el scoutismo aparece siquiera señalada en las referencias enciclopédicas^[51], sucediendo algo similar en la propia época^[52].

Lejos de querer “denunciar” esta omisión desde una perspectiva enciclopedista o vindicatoria, lo que nos sugiere y nos permite pensar dicha falta de visibilidad relativa, es cierto lugar que el scoutismo ocupaba como práctica más “para sí”, que “para otros”, incluso entre “notables” particularmente interesados en difundir cada una de sus actividades como muestra de distinción social^[53] y en expresar sus acciones bajo un paraguas de “para-representatividad” nacional que alcanzaba a imponerse condiciones tales como el mismo uso del reglamento de la Cámara de Diputados como norte normativo de sus propias sesiones^[54].

Esto no quiere decir, de ninguna manera, que no se aprovechara la participación en el scoutismo como una forma más de expresar distinción social^[55], incluso entre los niños^[56], sin embargo dicha “utilidad” parecía no ser la más (o al menos no la única) privilegiada en relación a su otra capacidad: la de establecer y construir ciertos ámbitos de sociabilidad –satisfactorios para sus miembros^[57]– que, a la vez, parecieran productivos para el “bien” general.

Así, creemos que más allá de los valores que se expresaban, lo que parece –también– haber movilizado la participación de personas adultas e infantiles en el movimiento, fueron las prácticas concretas y tangibles realizadas en la cotidianeidad, que en el caso de los “notables” podrían ir desde la discusión acerca de los fines últimos de “higiene moral” de la institución^[58] hasta discusiones más pedestres como la necesidad que el señor José Antonio Basso^[59], dirigente de la institución, devolviera el carrito de acarreo que la inspección le había prestado^[60].

Sin embargo, como hemos mencionado precedentemente, fuera en sus discursos o en sus prácticas, las dinámicas específicas de esta institución no han atraído especialmente el interés de los investigadores en nuestro país. Esta falta de dedicación académica a la temática, incluso ha sido constatada a nivel mundial, en contradicción con el interés que la práctica ha despertado en otros ámbitos. Como señala el especialista Alan Warren, a pesar de que “salvo donde están explícitamente prohibidos, el scoutismo y el guidismo pueden encontrarse en cada país del globo”, dichas actividades “han despertado muy poca atención a nivel académico, salvo en contados y muy específicos lugares”^[61].

Imaginemos así, que si una percepción generalizada de desinterés común, como la que describíamos al inicio del texto, es la circulante en naciones como Francia y los Estados Unidos, dos territorios desde los que –junto con Inglaterra– se han producido más libros y tesis doctorales sobre la temática, cuál podría ser la reacción en el ámbito académico de la Argentina para intentar esta mirada, donde el scoutismo ha despertado un menguado entusiasmo analítico (con la excepción notable de las intervenciones pioneras de Pablo Scharagrodsky y Laura Méndez), a pesar de haber tenido nuestro país una presencia perceptible desde los albores mismos del movimiento, la que tanto los propios cultores, como incluso encumbrados miembros de los poderes del Estado, se han preocupado y aún hoy se preocupan por resaltar, al señalar su condición pionera en toda América^[62].

En efecto, esa valoración de la condición “precoz” del scoutismo argentino tiene bases innegables en donde sustentarse. Ya en agosto de 1908, sólo un año después de la fundación de la práctica a nivel mundial, se habían realizado las primeras reuniones de entusiastas, que derivarían en la posterior creación de las dos primeras patrullas scouts^[63] en la Primera Compañía de Lomas de Zamora (luego bautizada “Juan José Galo de Lavalle”), bajo la iniciativa de Arturo Penny^[64] y Arturo Pearson^[65], quienes con esa decisión intentaban difundir las prácticas expresadas en el libro fundacional (circulante en esa primera época en folletines, y luego “omnipresente” en las bibliotecas y casas particulares), Scouting for Boys de Robert Baden Powell^[66], libro especialmente infaltable, luego, en cualquier biblioteca de toda compañía scout que se preciara de tal^[67], y de imposible no mención para los “formadores” de aquellos años^[68].

Esta casi inmediatez nacional en la adopción del movimiento ha resultado, indudablemente, un mojón considerable en el comienzo de todo posible relato sobre el scoutismo argentino, siendo conmemorada oficialmente en su centenario^[69]; y convirtiéndose a la vez, en un signo de “orgullo” banfileño, ámbito urbano privilegiado de esa historia^[70].

En efecto, difícilmente podría sobreestimarse la dimensión épica del relato de esos niños y jóvenes de entre 10 y 17 años, connotados como “británicos”, quienes luego de acampar a la intemperie, en frente de la casa del scout leader, permanecerían haciendo guardia hasta la mitad de la noche, para luego de madrugar a las 3 de la mañana, ir desde su “cuartel” en Lomas, caminando y recogiendo a “uno de ellos” en Banfield y llegarse, finalmente, hasta la parada del tranvía que los depositaría en la Dársena Norte del puerto de Buenos Aires, sin ninguna otra finalidad que la de ir a saludar al general Baden Powell^[71], en el primero de los muchos gestos de devoción local al “Jefe mundial” que tendrían lugar durante todo el período de entreguerras^[72], como espejo de la devoción prodigada a nivel internacional^[73].

Sin embargo, esa misma condición de mito fundacional de la comunidad nacional ante el hombre “universal” que fundó y “corporizó” al movimiento^[74], ha obturado la aparición de otros múltiples relatos y matices del devenir de la práctica en el país, realzando nuevamente cierta inmutabilidad de la identidad scout y su recurrencia a partir de la leyenda originaria. Como ha señalado alguien sobre el que se va a volver en estas páginas, “buscar un tal origen, es intentar encontrar ‘lo que ya estaba dado’, lo ‘aquello mismo’ de una imagen exactamente adecuada a sí”^[75]. Con todo, ese gesto iniciático, puede ser invocado periódicamente, pero su textura en la memoria va moldeándose asimismo por la densa trama de cotidianeidad que fluye a partir de que el movimiento se va desarrollando.

En ese sentido, como se reconoce para el caso chileno, ya rigurosamente analizado, también en el argentino “mucha mitología ronda en torno a la brumosa historia de los boy scouts”^[76], y al igual que para el francés, “el conocimiento del pasado […] se sienta más en la transmisión de leyendas y de recuerdos que sobre un verdadero análisis histórico”^[77].

En ocasiones, incluso muy recientes, el “mito” ha sido consagrado más allá de la más palmaria evidencia histórica y la misma dirección scout ha “avalado” –a menudo por razones de “comodidad” política institucional que han primado sobre las “menudencias” de la carencia de fuentes y basamentos históricos de la petición– alguna solicitud –algo “floja” de papeles– de agrupaciones locales para extender hacia atrás su fecha de fundación en casi dos décadas. No cree el autor de estas líneas que dicha decisión deba necesariamente sancionarse negativamente en nombre de la “positividad” de la historia o de cosas semejantes, sino que sólo sirve para demostrar la existencia de lógicas diferenciales en el uso del pasado que complejizan y problematizan las condiciones de acceso al mismo por parte de los diferentes “consumidores” historiográficos.

Así, alimentada mayoritariamente por la curiosidad de sus propios miembros, surgen tendencias al relato hagiográfico –en especial bajo la forma del culto al “fundador” local, Francisco Pascasio Moreno^[78]– o al acercamiento “billikenizado” recurrente en las páginas web propias o en ediciones institucionales^[79] –tal como lo reconocería hace algunos años uno de los dirigentes de la institución^[80]. De esta manera, en ocasiones, se reproduce una historia que intenta cerrarse en sí misma, mediante la reproducción de un reducido –y por ello, supuestamente mejor controlado– repertorio de fechas y figuras.

Foto 3. “Contemplando al Héroe”.
Fuente: Revista Billiken del 24 de mayo de 1920 (BNA).

En otras instancias, a esa repetición del relato, entendido como ritual identificatorio, la colorean o “costumbrizan” los múltiples y recurrentes libros locales de conmemoración, centrados preferentemente en su condición de cohesionadores de la identidad grupal, que buscan demostrar “cómo es el escultismo a través de una agrupación, cómo el espíritu scout se mantuvo a lo largo de setenta años”^[81]. Es decir, cómo –también en las asociaciones locales– “una vez scout, siempre scout”.

Consideramos que, sin desmerecer en lo más mínimo estas historias, en relación con su capacidad de ser condensadoras identitarias al interior del movimiento y presentarse como cartas de presentación atractivamente halagüeñas hacia el exterior del mismo (los dos ámbitos donde precisamente buscan practicar su eficacia), las mismas resultan algo opacas para la tarea historiográfica que nos hemos impuesto, centrada en relevar las grietas construidas a lo largo de la vida del movimiento y suturadas posteriormente, ante cierta necesidad de mantener una identidad scout granítica y tendiente a los armónicos antes que a la disonancia.

Esa tarea parece esencial, asimismo, para poder situar en su contexto, los desafíos y conflictos actuales del scoutismo, como el (por dar sólo un ejemplo) establecido –mejor dicho, renacido– últimamente entre la actual dirigencia de la Iglesia católica y la agrupación “Scouts de Argentina Asociación Civil” (SAAC). Allí se distingue la resurgente explosión de una tensión latente desde los orígenes del movimiento (que analizaremos con detalle en el tomo II), que sufre recurrentes emergencias a la superficie y que parece girar –como lo ha confesado sin ambages el cardenal primado Poli^[82]– sobre la imposibilidad de sobrepasar –por parte de uno de los sectores– la distinción de lo religioso.

Pensamos, en efecto, que al poder reconstruir las tensiones históricas en torno de la identificación scout durante el período de entreguerras, la identidad monolítica se desarma, y se vuelven –por ende– más comprensibles ciertas discusiones, divergencias y rupturas que aparecen circularmente en las múltiples fuentes relativas al movimiento, guiadas a menudo por díadas en contraposición, que se debaten al interior mismo y que nunca dejan de presentar múltiples grises intermedios: el militarismo o el pacifismo, lo laico o lo eclesiástico, la pedagogía o el exhibicionismo, la estatalización o el “apoliticismo”, el centralismo o la regionalización, por tan sólo mencionar las más estridentes.

Díadas que “explotan” en un momento dado, desfasadas o en cadena, disputándose –a través de los grupos que las esgrimen– el sentido por el “verdadero” scoutismo o –como suelen ironizar incluso los propios miembros de la asociación actual– por la posesión privilegiada del “scoutómetro”. Al hacerlo, alborotan de a ratos y de manera inocultable todas las certezas previas en relación con la institución, devolviéndole a la práctica con ello –por decirlo de algún modo lejanamente proustiano– la “historicidad perdida”, y provocando la necesidad de una apuesta renovada por parte de los actores en torno al reforzamiento del vínculo.

Esas díadas no sólo modelaron la mirada entre el scoutismo y el afuera, sino que fueron asimismo decisivas al interior del movimiento y en las negociaciones y conflictos que entre los miembros se labraron, entablando tanto una amplia familia de “disidentes” y “expulsados” (que se producían, incluso a pesar de lo aconsejado “por el manual”^[83]) como una pléyade similar de “incorporados” e “incluidos” que en ocasiones previas parecían situados, incluso, fuera de la frontera de lo admisible.

Recortando sobre una de las díadas mencionadas, veremos, a continuación, entonces, la cuestión acerca del “militarismo” scout en la Argentina como suerte de “caso de laboratorio” para resaltar ciertas tensiones recurrentes al interior del movimiento y que se recrearán a lo largo de los dos tomos que conforman esta propuesta de investigación.

Pendulaciones en torno del “militarismo” de la práctica

Si existe un tema –a nivel mundial– tan remanido como polémico (pero no por ello menos significativo) en la historiografía scout, es el de la relación del movimiento con el militarismo y las formas de interpretar y concebir el método scout bajo esa coordenada estricta. La querella historiográfica y la promoción de polémicas de tono tajante ha sido tal que se ha llegado a señalar que “la mayoría de los historiadores que han tratado sobre el método de Baden Powell de Boy Scouts han malentendido su carácter”^[84]. Es que, en muchas ocasiones, la urgencia sumaria por responder afirmativa o negativamente a la pregunta de si “¿Es o fue el scoutismo, militarista?” (y en el caso –a menudo presupuesto de inicio– de dar la positiva, continuar por “¿cuán militarista ha sido el scoutismo?) ha obturado la riqueza que permite recolectarse al seguir el trazado de los derroteros de respuesta que los actores históricos mismos le han dado a esa inquietud, desde los inicios mismos de la actividad.

Es que si solo se tratara de indicar el origen militar de la práctica, la respuesta acerca de dicha condición, se volvería casi una perogrullada. Sabemos, en efecto, que el propio Baden Powell –un general de carrera del Imperio Británico– concibió inicialmente la idea scout en el marco de diversas acciones que incluyeron “elementos” infantiles, a los que dirigió como parte de su estrategia, dentro de la guerra anglo-boer en la que había participado^[85] y que lo convertiría en una casi unánime “leyenda” imperial^[86], como veremos más adelante, cuando analicemos su visita a nuestro país.

De hecho, Baden-Powell había sido criticado –casi inmediatamente después de la creación de la institución de los boy scouts– con razones “antimilitaristas”, por parte de otros grupos (curiosamente, también de extracción castrense) que tempranamente se apartarían de su liderazgo. Ya en 1909 se produjo una importante escisión dentro del scoutismo fomentada por Francis Vane (antiguo asistente de Baden-Powell y comisionado de la sección londinense), quien había tomado la decisión de formar los World Scouts como rama separada de los Boy Scouts, por encontrar que el movimiento originario había sido “capturado por una conspiración militar y degenerado rápidamente en mero militarismo liliputiense”^[87]. Vane, por otra parte, era –al igual que a quien criticaba– un militar y aristócrata inglés. Teniendo en cuenta esta disensión, lo que llama la atención, sería más bien cómo un movimiento de tan claro “origen” militar, supo tener –ya tempranamente– una dinámica de modulaciones tan variables en relación con el pacifismo y la ciudadanía civil como las que mencionamos.

Veremos, entonces, en relación con estas escisiones y críticas, que en su temprana visita a nuestro país, el teniente general resultó estar ya atento a disipar esa imagen eminentemente belicista con respecto del movimiento que había inventado. Así, frente a la pregunta acerca de la importancia del scoutismo como escuela de formación militar, Baden Powell aseguraría –aunque es verdad que con cierta falta de contundencia– que:

aparte de consideraciones militares […] el scoutismo es una educación por sí misma. No es de ninguna manera, en sentido preciso, un entrenamiento militar, o, para ser más exacto, es sólo parcialmente útil al hombre militar^[88].

La ambigüedad latente en la respuesta podía ser pensada como tendiente en efecto a evitar que pacifistas y militaristas estuvieran “seguros” del lado en que se había definido el Jefe Scout mundial^[89], lo que sería una constante en su prédica, creando una situación que no dejaría de tener efectos también en la recepción que de su figura se hiciera en nuestro país y de la percepción que se tendría del movimiento.

En ese sentido, la ambigüedad del estatuto “militar” de la práctica, presente en Baden Powell, permeó la simbología del binomio soldado/scout y la mantuvo vigente de manera especialmente fuerte en los primeros años de la institución argentina, en especial durante el proceso de “reconstrucción” de la misma entre 1914 y 1915, llegándose a la virtual homologación de ambas identidades, al decir que “el scout es, sin la disciplina del cuartel, un soldado completo en la más amplia acepción de la palabra”^[90], pero también produciendo –en años posteriores– definiciones casi oximorónicas, como la de los scouts como “soldados de paz”^[91]. Esas modulaciones, que supusieron también el cambio –no pocas veces resistido– del uso de la definición militar (por ejemplo la de “Capitán” por la de Masterscout –MS ^[92]) para establecer los grados y jerarquías dentro del scoutismo, nos dan cuenta de la dinámica con respecto a dichas percepciones.

De cualquier manera cabe señalar que, por fuera de la intención de discursividad “estratégica” del general y las particulares recepciones locales, la ambigüedad también formaba parte de la dificultad conceptual de mostrar escindidas de manera clara ante la opinión pública, lo que en el pensamiento mismo de Baden Powell se había desarrollado de manera paralela, pero a la vez separada, como eran sus reflexiones en relación a la movilización militar –por un lado– y la construcción de un sistema de civismo –por el otro. Como ha señalado Dedman, Baden-Powell había usado formas muy similares de reclutamiento, pero pensadas para dos contextos diferentes, uno con fines de defensa nacional, otro de entrenamiento ciudadano, lo que hacía que aunque pudieran hacerse analíticamente distinguibles, necesariamente ambas perspectivas se “contaminaran” o “retroalimentaran” (según la postura de cada observador) una a otra en la práctica, al proceder de una misma fuente de sentido que las había concebido^[93].

Interesantemente, mucho antes de estas precisiones académicas, un dirigente scout argentino, el dirigente ya mencionado, Manuel Cutrin, llegaba –en los años treinta del siglo pasado– a las mismas impresiones en relación a desligar funcionalmente el origen del movimiento, de su desarrollo posterior, con objeto de poner el acento en el salto pedagógico que Baden Powell había logrado a partir de universalizar sus propias experiencias militares. Así, Cutrin utilizaría una muy interesante comparación para explicarlo: “¿Podemos creer que sólo Newton vio caer manzanas? ¡No! La verdad es que se trataba de un cultura de la sabiduría”^[94].

Entonces, más allá de decidir por un simple “sí” o “no” ante una pregunta sobre si el scoutismo fue militarista, lo que nos importa más es encontrar cómo, la forma de responder a ese dilema, fue modelando (y modula aún hoy) la complejidad de la identidad scout y los campos de disputa de su sentido, frente a los cuales tampoco eran ajenos los “extraños” a la práctica. Quizás por ello, ciertas paradojas se han producido en ese sentido, ya que como se ha señalado:

resulta irónico que el movimiento Scout tuviera que defenderse continuamente en contra la acusación de militarismo durante la preguerra, sólo para luego ser sujeto a la crítica –en el transcurso de la guerra– de ser insuficientemente militarista^[95].

De allí que frente a ciertas críticas (muy tempranas y de amplia circulación en el campo de la “izquierda” y de un sector del liberalismo^[96]) que desde temprano asociaron al scoutismo con la marcialidad del militarismo a partir del uso de un uniforme; otros sectores de diversa orientación –como ha señalado Baubérot para el caso francés– consideraban la vestimenta de scouts y éclaireurs como demasiado “poco masculina” y en exceso extravagante^[97].

Estas indisposiciones y resquemores sobre ciertos adminículos del uniforme operaban también para el caso argentino, en especial para el caso del pañuelo, frente al que los dirigentes de la asociación deberían recordar que –frente a lo que algunos podían creer– no era “un simple adorno” sino que significaba un insumo muy importante para el scout ya que le resultaba útil para, por ejemplo, “hacer un vendaje compresivo para cohibir una hemorragia, para inmovilizar una fractura, poner el brazo en cabestrillo, hacer una camilla, etc.”^[98].

La cuestión práctica, por otra parte, no era la única justificación del uso del uniforme que, como veremos a lo largo de la investigación, cumplía varias funciones. En efecto, como materialización simbólica cumplía un rol que muchos de miembros, como el ya mencionado MS Oscar Frank, juzgaban relevante, siendo su uso “uno de los tantos medios de lograr interesar al niño”^[99]. Más de treinta años después de fundada la institución, Frank no dudaba en resaltar la capacidad del uniforme como método inicial de “seducción” para los niños que luego serían integrados a la formación pedagógica integral que suponía el scoutismo. Así, se consideraba que “el uniforme, pintoresco, elegante y cómodo” contribuía a “cautivar” a los miembros infantiles^[100].

Sin embargo, incluso en colaboraciones a la revista oficial, que intentaban ser halagüeñas a la práctica, se podía suponer el carácter “florido” (para usar una palabra de la época) que –todavía para fines de la década del treinta– tenía el semblante del guía scout, al que se lo presentaba “con la elegancia de un actor de películas” que daba “toda la importancia a la pompa de su cargo magníficamente bello”^[101], y que bajo tan romantizada referencia podía despertar miradas irónicas y paródicas similares a las aludidas por Baubérot para el caso francés.

Foto 4. Uniforme scout. ESA, octubre de 1928, tapa (selección). MSNA.

Por otro lado, la cuestión del uso de un uniforme “infantil”, rebajaba la mirada no sólo sobre los niños, sino también sobre los adultos que los conducían, a los que se ridiculizaba por estar tan “disfrazados” como los mismos niños. Recordemos, en ese sentido, las hilarantes páginas escritas por Wenceslao Fernández Flores –en su novela ambientada en la neutralidad española de la “Gran Guerra”– en las que se personifica a un supuesto MS español y donde se puntualiza esa mirada burlona:

Don Arístides iba también con su peliculero uniforme de explorador. El primer día que apareció con él en las calles de Iberina, casi hubo un alboroto. Las piernas torcidas, el bigote cano, la absurda delgadez de Sobrido, su reputación de hombre serio, no casaban, en opinión de las gentes, con aquel disfraz. Pero don Arístides soportaba las pullas heroicamente, como un evangelizador lleno de fe y anhelos de triunfo. Antes de salir de su casa, mandaba, sin embargo, a su esposa que se asomase al balcón para ver si había muchas personas en la calle. Luego, en el trayecto hasta la plaza de la Constitución, iba internamente azarado, mirando al suelo, y si se veía reflejado en un escaparate, su turbación aumentaba. Pero ya al frente de los treinta chiquillos se sentía sereno y, fuera de la ciudad, su entusiasmo le hacía latir el corazón presurosamente^[102].

Así, ante la posible extrañeza que causaban los “novedosos” trajes de los MS, resultaba comprensible que algunos de los padres de esos niños prefirieran que los instructores de los boy scouts llevaran –más allá del que utilizaban para conducir a los niños– el uniforme militar antes que únicamente el civil. De allí que, todavía para el año 1936, año para el que ya la formación institucional estaba sólidamente establecida, la comisión de fomento provincial del scoutismo de La Rioja aceptara el ofrecimiento que el encargado de instruir a esos niños fuera un militar, el teniente Federico Gentilhuomo, antes que un MS civil^[103].

Así, no resultaba nada raro que el instructor de esos niños perteneciera a las fuerzas de seguridad. Incluso, a veces se verían abocados todos los jefes y oficiales de un regimiento militar, como el n° 12 –dirigido nada menos que por Teniente Coronel Luis C. Perlinger, posterior Ministro del Interior– como amplio cuerpo de instructores de la Compañía perteneciente a la localidad de Cañada de Gómez^[104]. Con tanta presencia militar, se explica que no pareciera inconveniente el saludo que dictaba el veteranísimo empleado y Oficial Mayor de la Institución, Luis Fontana^[105], para el momento en que el MS debía arriar la bandera en el campamento y que se correspondía –directamente– con el usado por los militares: “BOY SCOUTS ARGENTINOS CON SUBORDINACIÓN Y VALOR PARA SERVIR A LA PATRIA”, a lo que los niños debían contestar el menos enardecido –y más prototípicamente scout– “SIEMPRE LISTOS”^[106].

Lo curioso es que –más allá de esta alta cantidad de militares en todos los estratos scouts– y en oposición a quienes acusaban de militarista al movimiento, circularía –en cambio– por parte de otros sectores fuertemente politizados, una mirada censora de la “candidez” scout. Este tono crítico sería especialmente reforzado a partir de la creación de otras organizaciones infantiles fuertemente radicalizadas –hasta la apelación directa a la violencia política– que presentaban la necesidad de un “Niño Nuevo”, pensado en la lógica de la estricta movilización partidaria o ideológica.

De esta manera, en el diario platense El Argentino podía leerse la reproducción de un panegírico de la organización italiana fascista Balilla (“niño héroe sacrificado por la patria”^[107]), escrita por Ugo Menghini a dos años de la creación de la misma, en el que se decía que dicha organización no tenía “nada de la fantasía amable y juvenil de los boy scouts. Aquí el niño obedece a una disciplina de hierro: la del fascismo”^[108].

En efecto, poco tenían que ver ciertos posicionamientos de la dirigencia scout con esa disciplina “de hierro” aludida. Por ejemplo cuando no dudaban en señalar enmiendas a un reglamento en exceso riguroso de una Compañía local, definiendo la disciplina “a base del buen ejemplo, del sano consejo, de la bondadosa corrección, de la paciente y constante enseñanza de la práctica del Código de Honor”^[109], cuando aseguraban que “los hechos demuestran [que] el cariño no desmedra la disciplina”^[110] o al catalogar al scout como un “pastor de la bondad”^[111].

Cabe suponer, frente a la situación presentada por el fascismo, el impacto que podían tener las noticias discordantes y las abiertas críticas contra el movimiento, entre los padres italianos en Argentina, algunos previsiblemente simpatizantes con el proyecto de Mussolini y que tenían sus hijos dentro de la asociación local^[112] y que incluso podían haberse sentido especialmente motivados desde la página local a integrarlos al scoutismo bajo la mención que el propio rey Humberto de Savoia (Umberto II) había sido de joven, explorador^[113]. La cuestión era cómo “procesar” los comentarios como el de Menghini, dentro de quienes confiaban en una relación armónica entre ambas naciones, como no dudaba en expresar, todavía en 1926, el Jefe Scout Severo Toranzo al señalar –frente a una hazaña aérea combinada de dos argentinos y un italiano– que “una vez más Italia y Argentina han fraternizado en un gesto simpático […] ¡Viva Italia! ¡Viva la Argentina!”^[114].

Es que, luego de una inicial tolerancia hacia los cuerpos scouts precedentes, que incluiría –en reciprocidad– gestos claros de congraciarse con el régimen fascista por parte del Corpo Nazionale dei Giovani Esploratori^[115], Mussolini decidiría condenarlos con la acusación de “internacionalistas”, al estar integrados dentro de una organización que excedía los límites italianos.

Estas características llevarían a Mussolini a realizar una ofensiva contra dicho cuerpo, en línea con la homogeneización fascista de la niñez y la juventud italiana, que se resumía en el otorgamiento del “monopolio” de la movilización a la Opera Nazionale Balilla (ONB) y la prohibición de la autonomía –a partir de enero 1927– de cualquier asociación infantil considerada en competencia con dicha organización. Esto acarreó, dos meses después, la autodisolución de los scouts “laicos” del Corpo Nazionale y el pasaje de sus bienes a la ONB^[116], aunque –claro está– con la aparición de casos de prácticas clandestinas y resistentes a la decisión^[117].

A pesar de las críticas de la Organización Mundial scout –compartidas por la dirigencia argentina^[118]– al conocerse la disolución del grupo italiano de exploradores y de la petición a su propio Jefe Scout a que interviniese, Baden Powell no reaccionó en torno al tema sino seis años después, y no de la manera esperada por los demandantes. Así, luego de una visita casual a Mussolini –realizada como “rebote” de una entrevista con el Papa– el militar inglés –en vez de apoyar los reclamos de autonomía de “sus” muchachos italianos– legitimó fuertemente, a partir de una colaboración periodística en un diario británico, a la ONB y al proyecto de fascistización. Dicho artículo fue retomado con orgullo, por ejemplo, por el Corriere de la Sera, que no dudó en recoger y publicar sus palabras bajo el título de “Elogios ingleses a la obra del Régimen”. Allí puede verse la encomiástica mirada de Baden Powell a la obra juvenil fascista, publicada originariamente en el Daily Telegraph:

Fue un deleite ver aquellos espléndidos tipos de jóvenes viriles y serios prepararse a prestar el más bello servicio a su país, el de crear una nación más vigorosa, más masculina, más unida […] El hecho que la fuerza moral sea capaz de producir tales efectos en tan breve tiempo es un buen augurio para el futuro de Italia^[119].

Pocos días después, el Corriere podía publicar otro suelto titulado “La educación fascista de la juventud exaltada por Lord Baden Powell”^[120], en el que se reseñaba otro artículo elogioso sobre la tarea de Mussolini que BP escribió para el Morning Post, titulado “How Mussolini makes man power”, y en el que se sostenía que el Duce se había dedicado “con toda la fuerza a salvar la juventud de la tendencia deplorable que se manifiesta en tantas naciones y que resulta del creciente deseo del hombre por evadirse de toda responsabilidad y esfuerzo”^[121].

En efecto, queda claro que la relación del propio Baden Powell con las juventudes del fascismo y del hitlerismo siempre fue en extremo “pragmática”, como puede colegirse de la invitación que pocos meses después de los citados elogios, se cursara tanto a los Avanguardisti italianos como a la HitlerJugend para que participaran –en calidad de “observadores”– a la Jamboree de Gödöllő, Hungría, en el mes de agosto de 1933^[122]. Esta nueva demostración de aceptación de la decisión tomada por Hitler y Mussolini sobre las juventudes de sus países, permitiría una nueva oleada propagandística de la prensa italiana, resaltando la recepción que en Budapest se le haría a los jóvenes italianos marchando al ritmo de la Giovinezza, destacando la aprobación tanto del almirante Horthy –jefe de estado de ese país– como de Lord Baden Powell, quien los había observado desde uno de los balcones para ello dispuestos^[123].

Sólo siete años después, en 1940, poco antes de morir, y en un clima geopolítico totalmente diferente al de 1933, BP se mostraría –desde Kenia, en una colaboración aparecida en The Scouter– ampliamente crítico de las formaciones de este estilo y contrapondría de manera directa “sus” scouts a las formaciones juveniles nazifascistas, en un mensaje de resistencia frente a la adversidad –a través de una metáfora “jardinera”:

En muchos casos los Nazis han cortado los arbustos locales [del scoutismo, A. B.] desde el suelo mismo, y han intentado reemplazarlos con otras plantas, como la Juventud Hitlerista y los Balilla. ¡Pero las raíces siguen allí! Cuando regrese el tiempo primaveral de la paz, Dios así lo quiera, las plantas darán sus nuevos retoños con más fuerza y profusión que nunca, y, vitalizadas por la prueba que habrán pasado, serán ayudadas materialmente para recuperar la gloria de sus respectivos jardines nacionales^[124].

Nuevamente, en nuestro acercamiento historiográfico, lo que intentaremos evitar al analizar los intercambios del scoutismo con las ideologías antiliberales de la época de entreguerras, son tanto los tonos de disculpa culposa o de sesgada apología sobre los sucesos, como así la mirada de relativamente ingenua denuncia retrospectiva de dichos actos. Procuraremos, en cambio, analizar cómo el propio scoutismo, a través de su múltiple variedad de actores, se autoreconocía en términos identitarios al tener que lidiar, conjugarse y relacionarse con fenómenos políticos extremadamente novedosos que ponían en tensión los valores epocales con los cuales el movimiento se había inicialmente concebido.

En ese sentido, como lo veremos a lo largo del libro, los desafíos de la coyuntura histórica que provocarían los “vaivenes” de postura en su fundador internacional, no serían ajenos a sus representantes en Argentina. Así, vista la mirada inicial de Baden Powell en ese sentido, no llama la atención que la propia dirigencia scout argentina viera en los Balilla, una institución homologable, como lo demuestra la mención a ellos –en términos inicialmente halagüeños– dentro de la sección de la revista oficial denominada “El scoutismo en el exterior”^[125].

Con todo, cabe mencionar, por otro lado, que a diferencia de otras colectividades, los ítalo-argentinos no habían tenido –salvo efímeramente^[126]– compañías “étnicas” propias afiliadas a la institución, con lo cual el impacto de la mencionada disolución de los “Jóvenes Exploradores” en Italia no parece haber tenido el efecto que produjo en Italia y que podría haber tenido en nuestro país de haber existido una compañía de ese tipo, en relación con las regulaciones que a nivel mundial había decidido el Bureau Internacional de la práctica, con respecto de las colectividades “mixtas”, las que se suponía debían estar bajo el control de ambos países interesados en las compañías en cuestión^[127].

Posteriormente, al calor del recalentamiento de la escena internacional desde la segunda mitad de los años treinta y los profundos problemas que sí se dieron al interior del scoutismo étnico alemán en nuestro país, al cual se intentó implicar en la estrategia de Gleichschaltung nazi^[128], se generaría en la dirigencia de BSA la necesidad de revisar posturas y explicitar argumentos para evitar que se produjera la “confusión” del credo nacionalista scout con aquel de ciertos “nacionalismos de derecha” que veían con buenos ojos las experiencias italiana y alemana y cuyos argumentos tendrían una visible circulación en nuestro país en aquellos momentos. Frente a dicha “tentaciones” la Junta Provincial mendocina, en un folleto de conmemoración de la “Semana del Boy Scout”, adoptaba como logo: “Apoye el scoutismo y hará nacionalismo de verdad”^[129].

Claro está que efectivizar una desmarcación completa con respecto de los mencionados grupos resultaba una acción compleja, teniendo en cuenta que algunos de los dirigentes (tanto de fuste, como periféricos) de la propia asociación scout, militaban o adherían a sectores que simpatizaban –con diferentes matices y grados– con algunas o con todas las soluciones de tipo totalitario, o que al menos eran “acusados” –contra su propia opinión– de tener esa postura por parte de sus contendientes políticos^[130]. Son los casos del miembro fundador de la ABSA, Frank Soler^[131] (encargado, por otra parte, de la “sensible” materia de “Historia e Instrucción Pública” de la Academia scout^[132]); del consejero nacional de los BSA, Floro Lavalle^[133], y del vocal del Directorio Martín Aberg Cobo^[134].

Sin embargo, por fuera de los dilemas ubicacionales y programáticos del scoutismo acerca de cómo posicionarse frente a dichos regímenes, queda claro que a vistas de la dirigencia de los propios países “totalitarios”, la pretendida “neutralidad” ideológica de los scouts no podría más que finalmente decantar en una tensión irresoluta con aquellas formaciones infantiles más comprometidas en términos político-partidarios. Esa incompatibilidad manifiesta llevaría a la disolución de los scouts en esos países, tal como sucedió en España, Italia y Alemania.

Por otro lado, evidentemente, el anatema a dicha “neutralidad” no sólo vendría de aquellos regímenes, sino también de aquellas agrupaciones que defendían, en el triángulo ideológico de entreguerras, al otro polo condenatorio de la “democracia burguesa” que parecían representar los scouts, como era la Unión Soviética.

En efecto, una mirada similar a la de los Balilla como grupo “anti-scout”, portarían los manuales sobre los “pioneros” comunistas citados por quien –luego– sería el celebérrimo escritor Ernest Hemingway. Un lustro antes de las palabras del fascista Menghini, Hemingway transcribía, de esta forma, esas ideas:

afirmamos que el niño debe enrolarse como combatiente en la lucha de su clase y compartir el destino de su clase. Los mezquinos pedagogos reformistas burgueses, los utópicos humanitarios y los reformadores sociales se asombran hasta casi desmayarse o se escandalizan ante la idea^[135].

En ese sentido, el lugar aparentemente “desideologizado” que sostenía el scoutismo (y que en muchos sentidos se fundaba en una lógica de “armonía de clases”^[136] con amplio arraigo discursivo en el interior del país^[137]) era duramente cuestionado tanto desde las nuevas formas de la “derecha” como de las de la “izquierda” política, no sólo en su formato más radicalizado, sino incluso en el moderado, tal como veremos más adelante en la relación con el socialismo argentino, ya que por más que en algunas ocasiones parecieran haber compartido mismos anhelos de reformismo social, las formas de expresarlo diferían recurrentemente^[138].

Las recriminaciones desde la “izquierda” política se extenderían a la década del treinta, a través de la crítica de Aníbal Ponce a la “neutralidad” escolar^[139], en la que se mantenía que se debía considerar al scoutismo, dentro las “organizaciones burguesas extraescolares”, en compañía con expresiones tan variadas –con las que seguramente a algunos scouts les hubiera llamado la atención verse emparentados tan directamente– como la “doctrina evangélica, [los] hogares católicos, [las] juventudes cristianas, etc.”^[140].

Sería a causa de esa mirada que, incluso en un debate sobre un subsidio a los scouts en el Concejo Deliberante de la Ciudad de Buenos Aires, al que trataremos in extenso más adelante, el concejal José Fernando Penelón, fundaría su oposición a otorgarlo, no con los argumentos de los miembros socialistas de los que ya se había distanciado, quienes se fundaban en la protesta contra el “militarismo scout” (tal como lo podremos advertir en los posicionamientos de Ángel Giménez que analizaremos en otro lugar de este libro), sino redoblando la apuesta y señalando:

Mi partido ha de estar naturalmente, en contra de ese militarismo, y yo lo estoy tan profundamente como el señor concejal [Alejandro] Castiñeiras, aun cuando sea ardiente partidario del buen militarismo, o sea de ese antimilitarismo, diré, que tiende a formar soldados rojos para destruir la sociedad injusta en que vivimos. Por esas razones voy a dar mi voto en contra del subsidio a esta sociedad de boy-scouts^[141].

Estos posicionamientos de pedagogía bélica estarían presentes durante todo lo que resta del período de entreguerras, e incluso mostrarían un endurecimiento creciente de la idea de militarización infantil en la “izquierda”, como en el caso de España, en el que se llegaría a su efectivización, como mostraba una azorada republicana de la primera época, Clara de Campoamor, al recordar los estribillos cantados por “cortejos de niños” en la Madrid de la guerra civil: “Sí, sí, sí, queremos un fusil. No, no, no, queremos un cañón”; mientras que “como obedeciendo a una consigna, se repartían entre los niños armas de juguetes. Incluso los bebés, en los brazos de sus madres, levantaban un pequeño fusil o una pistola”^[142].

Frente a este proceso de “endurecimiento”, debemos recordar, que, en cambio, los scouts británicos habían sufrido más bien un giro desmilitarizador a partir de la Primera Guerra Mundial, al advertir la cantidad de bajas que el movimiento británico experimentaría a lo largo de esos años^[143]. El duro impacto que significó la Gran Guerra produjo claros efectos, también, en dirigentes del scoutismo nacional como Eduardo Ladislao Holmberg^[144], quien no dudaría en plena conflagración, en escribir –en una figura propia de su condición de naturalista– que “aunque de vieja estirpe militar, odio la guerra porque es la forma de lucha por la vida más brutal y más injusta que ha podido imaginar el mamífero erguido y con cuatro colmillos que se llama Hombre”^[145].

Curiosamente, el apoyo dado a los scouts por parte de Holmberg, sería posteriormente criticado por antiguos “compañeros de ruta”, reformistas y normalistas, que verían en esa decisión, su caída en el peor de los nacionalismos^[146]. Sin embargo, como veremos más adelante, dirigentes como Holmberg y Gándara mantendrían al interior de la organización un intransigente “antimilitarismo” que no cejaría nunca durante sus años de participación.

De la misma manera, otro de los futuros directivos, el pedagogo y normalista José Jacinto Berrutti –fundador de las Escuelas de Puertas Abiertas y de las Escuelas Nocturnas para la Mujer–, caracterizado en la historiografía de la educación como un “democrático radicalizado”^[147] y casi “quintaesencia” del normalismo^[148] –quien también sería luego cuestionado por sus algunos colegas racionalistas por abrazar la prédica de la educación nacionalista^[149]– no había dudado en escribir, frente al proceso de ultranacionalismo bélico que le ocurría ver, que “el engrandecimiento de la patria es, en resumen, un paso hacia el engrandecimiento de la humanidad”^[150].

En efecto, ese era el supuesto final de los considerandos de la reunión organizadora de la asociación scout argentina, es decir, la posible convergencia de dos lealtades: la Patria y la Humanidad^[151]. Esta actitud que podríamos definir como una “fe laica doble”, y que tampoco sería ajena para otros actores de la época con fuertes fricciones con los scouts (como los socialistas^[152] y los normalistas^[153]) se volvería, a partir de la Primera Guerra Mundial, y con el transcurso del período de entreguerras, una exigencia no sólo de creciente dificultad de cumplimiento, sino –incluso– de cada vez más ardua posibilidad de concepción.

Estas derivas las podemos ver, por ejemplo, en el caso del fundador de la asociación, Francisco Pascasio Moreno, quien impresionado, incluso, por la visita a la Argentina del líder socialista Jean Jaurès^[154] y su convergente acento en la educación moral, destacaría el concepto de nación que presentaba el socialista, como cercano al de Esteban Echeverría. Bajo la referencia de ambos idearios, Moreno parecía presagiar un futuro de armonía universal, que se expresaría en la nueva asociación infanto-juvenil, tanto como para sostener que los Boy Scouts eran la “institución que ha de imponer la paz en la tierra”^[155]. Como sabemos, sólo tres meses después de haber sido publicada la nota –¡ay!– su afirmación sería desmentida sobre el propio cuerpo del mencionado pacifista francés^[156], asesinado en el Café du Croissant, en París, tres días después de comenzada una guerra que ni los scouts ni los socialistas habían podido evitar y de la que terminarían participando, ambos, en forma masiva.

En todo caso, si el desarrollo de la Primera Guerra Mundial despertó discrepancias entre los socialistas en cuanto a cómo enfrentarla, también impactó en un sentido ambivalente en el ámbito scout. Esto, porque por un lado pareció convalidar aún más la necesidad del desarrollo del espíritu patriótico del movimiento, teniendo en cuenta, entre otras cosas, el servicio que los mismos niños europeos habían prestado a sus respectivos países en guerra; mientras que por el otro, las “bajas” producidas entre los MMSS, ayudantes y ex miembros producirían un notable impacto en los cuestionamientos por la homologación de la práctica con el militarismo.

Curiosamente, más allá de la situación geopolítica y del alegato pacifista que precedentemente había encomendado al scoutismo en ese ámbito, el mismo Moreno –una vez desatada la “Gran Guerra”– no dudaría en activar sus propios recuerdos históricos y bélicos para construir el culto a la patria en “sus” scouts, con una especial clave de respeto militar. Así, llegó a sostener: “Cuando los boy scouts de Huinca Renancó aprendan qué fue ese lugar […] si un día la patria les reclama sacrificios y su sangre, soñarán en los campamentos con los enérgicos milicos que murieran en las pampas por ella”^[157].

Es que, con todo, las durezas de la guerra europea, sin embargo, no parecen haber resentido la recepción del movimiento en Argentina, ni haber menguado su marcialidad. En cambio, la experiencia de ayuda bélica de los scouts trasatlánticos en la Primera Guerra parece haber revalorizado la consideración de una parte de la población local sobre los niños locales, ya que:

cuando [el público] supo que en Bélgica los ‘boy scouts’ habían sido héroes de la defensa; que en Italia el gobierno había apelado a ellos para organizar servicios importantísimos, y que Francia les estimaba tanto como a sus soldados ‘poilus’, ya los espectadores de desfiles observaron con respeto los graduales progresos de estos pequeños soldados sin armas^[158].

La misma institución, que en fecha muy temprana del desarrollo de la conflagración mundial difundiría una clara postura antigermánica^[159], señalaba en su carta al Presidente de la Nación, Victorino de la Plaza, que precisamente “los servicios de los Boy Scouts durante la terrible guerra actual” demostraban la necesidad del Estado de fomentar dicha práctica^[160]. Incluso el Boletín Oficial de la asociación se encargaría de dar a conocer los nombres de los scouts argentinos que habían participado en la guerra bajo las fuerzas expedicionarias británicas, como lo demostraban los casos de H. H. Jacobs de la compañía Belgrano, A. C. Luck de la de Villa Devoto y D. Kempner (“Scout desde 1909”)^[161].

Moreno, en especial, remarcaba que ninguna nación estaba libre de agresiones, y en caso que:

la República Argentina se viera un día obligada a repelerlas tomando las armas para defender su honor, su suelo, sus hogares, sus scouts, siempre listos para todo servicio de vanguardia, con la preparación que corresponde a su título han de ser su fuerte sostén^[162].

En esos términos, la disposición de entrega y diligencia^[163] llegaba a tal extremo que no se dudaba en solicitársele al scout criollo que tuviera una divisa especial de ciclista^[164], el “ponerse con ella [la bicicleta] a las órdenes del Gobierno Nacional en cualquier momento que fuera necesario”^[165].

A pesar de entender que la remisión a lo militar era un arma de doble filo –valga la metáfora de afinidad temática– los dirigentes parecían estar conscientes de la popularidad de esa referencia. Percibían, más allá de las críticas “autorizadas” de pedagogos y otros especialistas de actividades “infantiles”^[166], que la impronta militar sabía generar un fuerte impacto y reconocimiento en un amplio sector de la población, en especial en las compañías del interior, brindando a las “maniobras” realizadas por los niños, efectos literalmente cinematográficos. Uno de ellos, puede rastrearse a partir de la cinta que muestra un compacto número de ochenta niños scouts realizando su “instrucción militar”, filmados por Max Glücksman para uno de sus noticieros^[167].

Esta acogida hecha por la población a la solemnidad infantil de aires bélicos, ya experimentada desde fines del siglo XIX con el caso de los “Batallones escolares”^[168], y revivida a partir de la Sociedad Sportiva que tenía en el general Riccheri –segundo Jefe Scout– uno de sus mecenas^[169], tuvo indudablemente un efecto en la propia dirigencia y en los niños, acentuado incluso en el discurso por las “epopeyas” militares que los adultos habían experimentado o habían recibido por otros testimonios y por la necesidad de recordarlas. Así, el “Perito” expresaba:

¿Cuándo tendremos el libro anecdótico que describa al “milico”^[170], desde aquel recordado por el pincel de Blanes, soldado improvisado, que perdida una pierna por una bala de cañón durante la primera invasión inglesa, corta con su cuchillo el guiñapo que aún la adhiere al cuerpo, ata al muñón su raída camisa y se arrastra con el arma para no perder su sitio en la fila diezmada, hasta aquel ‘destinado’ que, en la lucha fratricida del Parque, cae con la boca, la lengua y la nariz destrozadas por la metralla, y que al levantarle y preguntarle lo que siente, garabatea: ‘Nada, póngale una corona de flores por mi cuenta a mi capitán’, el que yacía muerto a su lado”^[171].

Estos arrestos “militaristas”, como los que especialmente informaron la discursividad de Moreno al desencadenarse la guerra mundial, no carecerían –sin embargo, como hemos dicho– de sectores que, incluso al interior del Comité Ejecutivo, se oponían férreamente a dicha deriva. En este caso, el que personificaría dicha oposición de manera clara, sería el vocal (y pariente del propio Moreno) Federico W. Gándara^[172], quien pediría –y obtendría– en 1915 la condena expresa del militarismo por parte del Comité Nacional del scoutismo. Luego de declarar “haber observado ciertas irregularidades en la última parada realizada en esta Capital, como así mismo cierta tendencia [a] militarizar el movimiento”^[173], Gándara se expresaría –al igual que Holmberg– bajo un cariz expresamente “antimilitarista”, posición que había dejado ya bien clara en la aceptación de su ingreso a la directiva scout, comunicándola nada menos que en forma escrita al General Riccheri, mentor del servicio militar obligatorio^[174].

Motorizado por esas consideraciones y con el apoyo del docente Modesto Quiroga^[175], el Consejo Nacional en pleno suscribiría la siguiente declaración: “No es ideal ni fines de la ABSA el militarismo”^[176], triunfo de Gándara que se vería ratificado cuando –también gracias a su moción– se logren cambiar del plan de Estatuto de 1915, las frases que en los objetivos de la asociación, sostenían los de “defender a la patria”, por los de “enaltecer la patria”^[177].

Esta pulsión originaria y esta tensión entre militarismo y scoutismo estuvieron siempre presentes en la continuidad de la práctica, y fueron las dinámicas y vaivenes concretos en el tiempo los que modelaron la forma de plantear y de responder a la pregunta. De hecho, los dirigentes volverían una y otra vez a resignificar la cuestión del militarismo, en una necesaria operación de desmentirlo y no condenarlo del todo, a la vez. Así, el Jefe Scout Santa Coloma diría: “De militarismo, también hemos tenido que repetirlo, nuestra institución no tiene más que aquello que conduce a armonizar los movimientos colectivos” y el concepto del honor^[178].

A veces incluso se llegaba al oxímoron que los mismos dirigentes de profesión militar eran los más interesados por desmentir el “militarismo” de la práctica scout que dirigían. Así, veremos cómo el general Severo Toranzo, “Jefe” de los Scouts en la década de los veinte, puntualizaba expresamente que “estamos lejos del militarismo del que a veces se oye tachar al scoutismo por personas que no se han tomado el trabajo de estudiar sus principios ni seguir sus prácticas”^[179]. Toranzo iría incluso más allá en términos de adscripción democrática: “Scoutismo no es militarismo. El militarismo quiere establecer el predominio de una casta en el gobierno del estado. En nuestro país nunca existió el militarismo”^[180]. Esto no evitaba que, en ocasiones, sin embargo, las metáforas castrenses se le “colaran” en el ámbito de la práctica, cuando al agradecer haber sido electo como presidente de la ANBSA, señalara que de no cumplir su deber o de no ser eficaz su esfuerzo, no tendría problema en renunciar a su cargo “alistándose como simple soldado de la institución”^[181].

Quizás, para no sucumbir a ese imaginario, las autoridades nacionales repetían como letanía esa condena a la idea de militarismo en sus filas. Para ello se preocupaban de reproducir, publicándolas en la gacetilla oficial, las opiniones del propio Baden Powell, que iban en el mismo sentido.

la instrucción y la disciplina militar son precisamente lo opuesto de lo que nosotros vamos inculcando con el movimiento scout. Su empleo tiende a formar máquinas en vez de individuos […] Ante el empleo de bandas militares y de formaciones tanto los jóvenes como el público reciben la falsa impresión de nuestro ideal […] El empleo de estos métodos que todavía se utilizan en algunos lugares muestra solamente que allí la ética del scoutismo no ha sido comprendida^[182].

Como vemos, así como en algunos casos, la mímesis militar podía atraer a ciertos padres, en ciertos momentos y en ciertos lugares, para convencerlos de la ventaja que sus hijos “se hicieran scouts”; en otros momentos, dicha referencia podría ser contraproducente. La capacidad de calibrar esos énfasis por parte de la dirigencia scout nos muestra los beneficios analíticos que comporta romper con una mirada meramente esencialista del pensamiento de los actores involucrados.

La ocasional necesidad de “diluir” la referencia militar la experimentarán los propios dirigentes del scoutismo naval –partícipes en su mayoría de la base de Punta Alta– quienes se ocuparían de desmentir esta relación para clarificar a “algunos padres remisos que no envían sus niños al local de los ‘boy scouts’ [ya que] aducen razones inconsistentes para tomar esa actitud inconsulta; tales, las que se refieren a la inculcación de ideas militaristas”^[183]. Intentando dejar en claro la no ligazón con el militarismo, los dirigentes pedían que frente a la exposición de esas ideas, se negaran “rotundamente, tales aseveraciones como capciosas, y aconsejamos desecharlas completamente en bien de los propios niños”^[184].

Con todo, las quejas por la eficacia de desgaste que tenían las opiniones “pacifistas”, eran reconocidas por los organizadores locales, como suscribía el secretario de la compañía de la localidad bonaerense de Ameghino. En este caso, no un militar, sino un empleado de correo sería el que se lamentara por “los inconvenientes con que tropieza debido a la oposición que le hacen individuos de ideas contrarias al Scoutismo y a toda obra patriótica”^[185]. A dicha “campaña” la sindicaba como el factor principal de la deserción de casi dos tercios de los niños, sobre una plantilla inicial de sesenta miembros.

Más allá del alcance real y de la multicausalidad de un fenómeno como el que el dirigente local relataba, resulta interesante analizar el lugar que los propios organizadores daban a la campaña de “desprestigio” que circulaba contra la práctica, motorizada sobre todo en alegatos antimilitaristas o “antipatrioteros”. Los redactores del periódico de Punta Alta iban más allá, sumando una perspectiva ideológica y acusando a los padres que se oponían al scoutismo, de no tener “más patria que el universo, ni más constitución que la de Moscú, ni más banderas que el pendón rojo, ni más himno patrio que la internacional […] El odio de esos padres es el mejor elogio para nuestra institución”^[186]. Los tiempos en que el carácter global del movimiento resultaba ser un elogio de la práctica, parecían haber pasado; y el único internacionalismo detectado –y ampliamente combatido– era el identificado con los movimientos proletarios.

Pero más allá de estos exabruptos esporádicos –aunque en ocasiones recurrentes, resultaba claro que tanto en los años veinte como en los treinta del siglo pasado, la ambigüedad sobre la “esencia” militarista o no del scoutismo siguió estando presente. Todavía, en un clima dominado por los efectos de la Guerra Civil española, podían leerse estas aclaraciones, en las cuales despegándose del militarismo, no se renunciaba sin embargo a la defensa de la idea de disciplina, en una respuesta que no permitía aclarar del todo las dudas que sobre la práctica se posaban:

Se nos dice que hacemos militarismo. ¿Es un reproche? ¿Acaso ha existido nunca militarismo? Aclaremos. Nuestra institución es una escuela civil; no tiene la severa y férrea disciplina del soldado pero tiene disciplina; la disciplina es necesaria e indispensable […] Que nuestras organizaciones se manejan con orden militar lo reconocemos, no podría hacerse de otra manera. Pero no formamos batallones de soldaditos, sino legiones de muchachos sanos de cuerpo y espíritu^[187].

En ocasiones, la ya mencionada voz “desmilitarizadora” de Baden Powell era acompañada de especificaciones para el caso nacional, en una tradición “exegética” que ya había sido comenzada –según veremos– por Francisco Moreno en las traducciones que publicaba del Jefe Mundial. Así, luego de reproducir el mencionado discurso de BP, en la revista oficial se puntualizaba que los scouts tenían “un fin primordial con el cual nunca se ha pensado organizar batallones infantiles”^[188].

Incluso, pero, en los momentos en que se expresaba con más fuerza y sin ambigüedad, la mirada de reverencia bélica no debería obturar, sino más bien complementarse, al menos a ojos de los actores scouts, con otro ideal, el de ciudadanía, con el que la emparentaban y que se llegaba a propiciar como el más relevante, ya que “la formación de hombres que sean buenos ciudadanos” era la “suprema aspiración que debe guiarnos a todos”^[189]. La institución misma era definida por su Inspector nacional, como “la república ideal de los niños”, en la que el scout “ejercita el derecho del voto para resolver los asuntos de su patrulla”^[190].

En efecto, el mismo uniforme que podía verse como “militarista” por parte de ciertos grupos o “florido” por otros, era resignificado por aquellos sectores que lo connotaban como expresiva muestra de la igualdad cívica existente en la práctica y lo equiparaban con el guardapolvo. Así, el dirigente Ricardo Staub^[191] declararía que el uniforme scout debía ser respetado por todos, en tanto “representa un exponente de aspiraciones sanas y de virtudes cívicas”^[192].

De hecho, el uniforme en tanto demostración de ciudadanía, ligaba a la escuela, a la formación scout y al servicio militar como niveles sucesivos de una misma formación en un espacio federal en común^[193], al menos como lo pensaba el Jefe Scout Tomás Santa Coloma, quien señalaría “que para formar el ciudadano ideal es necesario intercalar al scoutismo entre la escuela primaria obligatoria y la Conscripción obligatoria, haciendo pasar al niño por estas tres escuelas”^[194].

Esta concepción sería replicada pocos años después por la que luego sería la primera Directora de la “Asociación Internacional de Niñas Guía y Niñas Scouts”, la británica Katharine Furse, líder además de la Cruz Roja de su país –de la misma forma que lo había sido de la sección argentina, la primera presidente de la Comisión de Damas scouts, Guillermina Oliveira Cézar de Wilde^[195]. Furse, ante sus colegas de la Sociedad de Naciones, diría: “la razón principal por la que se viste el uniforme es porque es un símbolo de unidad e igualdad entre todos los rangos”^[196].

Lo mismo había señalado el Jefe Scout Severo Toranzo, un año antes que Furse, al expresar la idea relacionada con que: “Debajo del uniforme del scout se confunde el hijo del obrero con el del capitalista […] Es pues una institución altamente democrática que trata de generar una hermandad entre todos sus miembros”^[197]. Sin embargo, también era cierto, que a ojos del general, esta índole democrática de la propia sociedad argentina, podía derivar de manera negativa, “desde el punto de vista moral y étnico” en “un ambiente disolvente respecto de la nacionalidad argentina y un aura de indisciplina social, que si nos descuidamos puede conducirnos al caos demagógico”^[198], ya que existían “teorías y tendencias caóticas, aportadas en germen por muchos de los extranjeros que vienen al país a gozar de sus libertades y de su bienestar”^[199].

Cabe pensar que la idea de una democracia “disciplinada” o “fuerte” que podía ser expresada a través del símbolo del uniforme u otras formas, aunque tampoco carecía de tensión, circulaba de manera profusa en el imaginario corriente de entreguerras^[200]. Uno de sus cultores, quien supo ser miembro del Consejo Nacional scout durante un año, José Félix Uriburu, daría cuenta de las complejidades y contradicciones de esa mirada, en un discurso de banquete en su homenaje por haber sido ascendido a general.

Aunque muy marginal y efímera en el entramado institucional scout como miembro del Consejo Nacional al que renunciaría poco días después de ser designado como tal^[201], la participación de Uriburu permite demostrar su –en esos tiempos– anuencia (o al menos, no repulsión) a los valores que creía representados por la institución^[202]. Esos valores eran interpretados por él, como los de “patriotismo” y de respeto constitucional, en una línea que no dejaba de asumir las paradojas de la idea de “democracia fuerte” circulante por esos años y que como veremos después “resolvería” (como si se tratara de tonalidades musicales) de forma diferencial en las vidas de Toranzo y Uriburu.

Así, en el año 1920, en el discurso de agradecimiento por el banquete que se le ofreciera por su ascenso, Uriburu creía en que el ejército “no determina rumbos a su política” ya que “su deber de obediencia a los órganos creados por la constitución se lo impiden (sic)”^[203] y sus propósitos eran “de orden, de respeto a la ley y de acatamiento al poder civil, de cooperación en la educación de las masas, de prescindencia en las luchas políticas o de carácter económico”^[204]. Esta pretensión de “prescindencia” no era así interpretada por todos los actores políticos. Curiosamente, incluso, los socialistas acusarían a Uriburu, un par de meses después de dada dicha alocución, de ser “el brazo derecho del presidente en materia militar. El señor Yrigoyen le ha cubierto de honores, y él está muy dispuesto a retribuirle […] ahogando en sangre cualquier huelga general o un hipotético motín cuartelero conservador”^[205].

Con todo, luego de esa profesión de fe institucionalista que una década más tarde olvidaría, también en ese discurso Uriburu alertaba la posibilidad que el país se volviera “el campo de ensayo de todas las doctrinas disolventes” y cayera “en la más espantosa de las anarquías, merced a la incuria, la ignorancia o la cobardía de la clase dirigente”^[206], situación alentada por aquellos que criticaban el servicio militar “creyendo así propiciarse los votos de una juventud que deben suponer holgazana y afeminada, cuando creen atraerla por este procedimiento” y que hablaban “al país de liberalismo, de democracia, de ideales no siempre concretos, en sustitución de las expresiones que empleamos los militares cuando decimos ‘subordinación y valor para servir a la patria’”^[207].

En ese sentido, el uniforme scout era democrático e igualitario, pero al mismo tiempo distintivo y jerárquico. Por ello, los dirigentes scouts de Punta Alta definían a la vestimenta reglamentaria como la expresión que hacía “desaparecer las distinciones aparentes entre muchachos pertenecientes a diversas clases sociales”^[208] y a la vez, como la herramienta para “responder a la idea de toda organización disciplinada”, por lo que se instaba a “llevar con gusto y respetar el uniforme”^[209]. En ese sentido, la Junta Ejecutiva conminaría a sus compañías a presentarse en los actos del 25 de mayo “observando la mayor corrección y uniformados de la mejor manera”^[210] ya que, recordemos, la idea de “limpieza” era convergentemente espiritual y física^[211]. Así, la revista oficial, luego de precisar “cómo debe usarse el uniforme”, resaltaría que “los psicólogos no necesitan más que una ligera observación para conocer el carácter de las personas que muchas veces por su incorrección en la vestimenta demuestra (sic) su espíritu”^[212]. De allí que se ligaba la pulcritud del uniforme no sólo con el compromiso con la práctica^[213], sino incluso con la salud mental.

La puntillosidad en torno al uniforme delataba los temores circulantes ante la probable banalización de lo que se consideraba una práctica “seria”. Un tipo de “recepción” no deseada por parte de las autoridades asociativas, se vería tempranamente en la utilización lúdica del uniforme scout, según se muestra en la foto del disfraz de la niña Celia Alier Costa, quien se presentaría personificada –según identificaba la revista que la presentaba– no como girl sino como un “boy scout”^[214], en consonancia con la contradictoria definición oficial de la que hablaremos más tarde y que permitía que una niña fuera definida como boy scout.

Este tópico de disfraz infantil –como otros que en el mismo sentido hemos podido recabar^[215]– no tenía necesariamente, según nuestro análisis, un efecto paródico o burlón, sino incluso podía suponer una estrategia de “reconocimiento”^[216]. Sin embargo, quedaría claro que este tipo de “tributo” no era aceptado por la dirigencia, por lo que la Junta Ejecutiva de la ANBSA pediría a la policía que prohibiera tanto el uso del disfraz de “boy scout” para los carnavales, como la utilización del uniforme propiamente dicho durante esas fechas, “en vista de que en años anteriores ha sido este usado por personas que desprestigiaban el concepto del mismo”^[217]. Sin embargo, esta nota –al ser generada antes del proceso de “institucionalización” asociativa– recibiría la negativa de la dirección de la Policía capitalina, quien le respondería que –por la mencionada causa– no tenía facultades para realizar esa prohibición^[218].

Frente a esta respuesta, ni bien dictada la normativa que le garantizó el derecho al “monopolio” del uso del uniforme scout, la ANBSA –ahora reconocida por el ámbito estatal bajo el nombre de Institución Nacional del Scoutismo Argentino (INSA)– enviaría una nota al Jefe de Policía, Julio Moreno, solicitando “el cumplimiento del decreto del P(oder) E(jecutivo) con respecto al uso individo (sic) del uniforme scout”^[219]. El efecto, sin embargo, no sería inmediato.

Así, con respecto de la prohibición del disfraz, esto se lograría de manera permanente, al menos para la jurisdicción de Capital Federal^[220], en 1923, con el edicto que a tal fin extendiera el Jefe de Policía, Jacinto Fernández^[221] y que a menudo la ANBSA debía solicitar que se reiterara y –sobre todo– se pusiera efectivamente en práctica^[222].

El celo de la institución sería, con todo, constante, y se trasladaría a otras partes del país, como sucedería en la localidad correntina de Alvear, a cuyas autoridades se solicitarían informes por la “denuncia” realizada acerca de “un ciudadano [que] se había disfrazado con el uniforme de boy scout” para participar de un corso^[223].

Al control sobre el “indebido” uso “hacia afuera”, la dirigencia scout agregaría la conminación a sus propios miembros de ser particularmente celosos de la formalidad de la vestimenta oficial y de la manera de llevarla, ya que en ocasiones, percibían que “sus” niños portaban “uniformes desaliñados y divisas colgadas sin gracia, cual si fuesen distintivos de comparsas carnavalescas o de sociedades de football”^[224].

El poderío del simbolismo que suponía el uniforme, entonces, produciría la necesidad de una puntillosidad normativa creciente. De allí que no se admitiera incluir en él, “ninguna prenda ni distintivo que no establezca el reglamento”, ya que no sólo se consideraba prohibido sino incluso “ridículo para quien la ostenta”^[225]. Las altas autoridades de la Junta Ejecutiva y Directorio no cejarían en intervenir, hasta en los más mínimos detalles de la vestimenta, según demuestra la legislación específica que en los años treinta podía encontrarse acerca del sombrero de las niñas scouts, a fin de lograr “un conjunto más armónico ya que haría juego con la pollera y saco del uniforme”^[226], o en el caso de la reglamentación del pantalón largo –en vez de las polainas– para Ayudantes y MMSS, entre otras cosas, porque “disimula defectos de las piernas y del modo de caminar”^[227].

Y lo que sucedía con el “militarismo” y las prácticas de uniformidad “textil”, se replicaba con el lugar atribuido a la relación con la institución policial. En efecto, la idea misma del scoutismo como especie de agrupación parapolicial “de cotillón”^[228], ya se encontraba presente en el período de entreguerras, como ejemplifican las palabras escritas por Aníbal Ponce en una publicación de la “izquierda” antifascista: “en tiempos de paz el ‘scout’ no es soldado sino policía”^[229].

Esta relación entre scoutismo y policía (aunque despojada del sentido despectivo) fue constante y particularmente simbiótica, siendo además corroborada por las actitudes de algunos miembros de la ANBSA. El secretario de la misma, Ángel Braceras Haedo^[230], por caso, no dudaba en destacar su propia actividad “para-policial” al expresar en una reunión de la propia Junta Ejecutiva “que hace tres días h[abía hecho] detener a un individuo que vestía el uniforme de scout […] y que una vez en la comisaría resultó ser un delincuente conocido”^[231].

Asimismo, el presidente de la ANBSA-BSA, Severo Toranzo, no dudaría –en la propia Escuela de Policía, donde funcionaba una compañía que llevaba el nombre del anterior presidente de la institución, “Tomás Santa Coloma”– en señalarles a los niños que “un buen scout debe prestar su concurso decidido y valiente a la policía para identificar o aprehender a los malechores (sic)”^[232]. Bajo ese paradigma, se enviaría, pocos meses después, una nota de felicitación a dos “cabos” (es decir, guías) y un boy scout de “la Meana” por “la eficaz colaboración prestada en la detención del sujeto Eduardo Larraín [segundo apellido ilegible]”^[233].

Por otra parte la colaboración era mutua ya que, en ocasiones, los propios agentes policiales –en este caso, de la provincia de Buenos Aires– serían los encargados de recibir, distribuir y fijar carteles de propaganda de fomento de la institución scout en la vía pública^[234]. Como contraparte, la dirigencia asociativa adheriría enfáticamente a la instauración del “Día del Policía” en el año 1926^[235], encomendando a su presidente, a que tomara “las medidas necesarias para obtener la concurrencia del mayor número posible de scouts”^[236].

Aunque –como vemos– la relación “policía-scoutismo” actualmente está difuminada y se encuentra algo parodiada en la opinión pública actual, dicha interrelación puede ser fehacientemente cotejada en las fuentes históricas. Esto sucedía especialmente en la Capital Federal, donde la jurisdicción de las Compañías y Agrupaciones se establecía a través de secciones que se solapaban sobre las secciones policiales. Allí, en la ciudad de Buenos Aires, sobre todo, las comisarías supieron ser para varias compañías de boy scouts los primeros recintos de reunión por excelencia^[237] y los comisarios –más allá de su rol específico en la Compañía o Legión^[238], siendo en ocasiones sus fundadores^[239]– algo así como sus manes rectores. En efecto, en general, aunque con excepciones, como veremos adelante, dicha relación entre scouts y policía era vista como armónica y comprensible incluso por el resto de la sociedad.

De esta manera, un miembro de una comisión de fomento scout definía al lugar que daba la comisaría como “la franca hospitalidad de una Casa del Estado” y al comisario de dicha sección policial, como “dueño de casa, que es como hombre, un verdadero gaucho, y como funcionario, todo corazón para nuestra causa. Señores, el Comisario está con nosotros, él nos quiere, nos ayuda, nos acompaña, nos aconseja y nos alienta^[240].

Con todo, por fuera del interés por el patrocinio policial, la cuestión de las comisarías como lugares de reunión se volvería crecientemente urticante. Tanto para la opinión pública^[241], como para los propios dirigentes, comandaran o no fuerzas policiales. Así, para 1924, el mencionado pedagogo Berrutti resaltaría que las comisarías no eran locales “adecuados por los malos ejemplos que reciben los niños”, lo que sería apoyado nada menos que por el comisario Nestor Pío Meana, quien se mostraría totalmente de acuerdo con esa opinión y explicaría que por ello desde la Comisión de Fomento Policial de la sección 17ª se había “dispuesto proporcionarle en el nuevo edificio que construirá un local adecuado” para los scouts que funcionaban dentro de su órbita^[242].

Por esas razones, la asociación buscaría especialmente que las compañías se reunieran en las escuelas y otros centros dependientes del Consejo Nacional de Educación, aunque –como veremos en partes de este texto y desarrollaremos específicamente en un capítulo del tomo II– estas relaciones distaban de ser tan cordiales como con las policiales y estaban siempre sometidas a complejidades. A pesar de ello, a lo largo del período, muchas escuelas serían finalmente –por las conexiones que asimismo tenía la dirigencia con la burocracia educativa– utilizadas para los mencionados fines^[243].

Mapa 1. Compañías Scouts porteñas al año 1929. En el caso de las inactivas al año 1929 se señala fecha de finalización de actividades.
Elaboración personal. Fuentes: ESA e Informe del Interventor Rossi (1931).

De todas las compañías, indudablemente, pocas tan identificada con el carácter policial que aquella que hoy todavía lleva el nombre de “Benito Meana”. En efecto, creada desde el impulso eminentemente policial, la ya centenaria compañía a la que hacemos referencia fue fundada el 25 de agosto de 1918 por una figura de dilatada proyección en el ámbito scout: el comisario Néstor Pío Meana^[244], siendo su primer MS, Gerardo Priuli^[245]. Dicha compañía contaría –a través de su dependencia con la Asociación de Fomento Policial de la sección 15ª (luego 17ª)^[246]– con personería jurídica propia, más allá de la obtenida por la ABSA poco antes del decreto de reconocimiento presidencial de 1917.

La importancia de la actividad “social” de esa sección policial sería, incluso, resaltada por el entonces presidente de la Nación, Marcelo T. de Alvear, al visitar la mencionada Comisión de Fomento. El primer mandatario resaltaría especialmente que la vinculación entre “el vecindario y la Policía, constituye un estímulo fecundo para los sentimientos de solidaridad que, en todos los pueblos cultos, caracterizan las relaciones entre la población y los encargados de velar por la seguridad general y el orden público^[247].

Con todo, al igual que con la “cuestión” militar, una cercanía a la policía demasiado simbiótica podía entrar en tensión con otros valores circulantes al interior de la asociación. En un punto de un decálogo –remedo de una frase sarmientina– que el ya mencionado dirigente de la entidad, Berrutti, había pensado como ideal de juventud, se expresaba tajantemente: “[vive] sin pedirle permiso al jefe de policía”^[248].

Esas posibles diferencias harían que no todas las autoridades policiales estuvieran de acuerdo en colaborar con el scoutismo, como pudo verse en 1927, cuando durante la restructuración de las compañías de la Capital Federal, se solicitó a los comisarios que funcionaran como delegados organizadores en aquellas secciones en las que no hubiese compañías: si bien 7 de ellos accederían, la asociación debería soportar la negativa de varios de ellos a realizar esa acción (algunos como Florencio Heritier, habiendo sido parte de los BSA, ya había renunciado unos años antes del Consejo Nacional)^[249] o sufrir la posterior renuncia a dicho cargo^[250].

Años antes, el naturalista Clemente Onelli^[251], vocal fundador de la Asociación y mano derecha del “Perito”, también se negaría explícitamente a comparar la institución policial con la scout, al momento de justificar las metáforas legitimadoras de la elección del animal simbólico para la institución. Así, ante la propuesta de un “Capitán” scout de elegir al gallo como emblema ornitológico, el importante dirigente fundacional retrucaría: “Me parecería muy mal […] porque ya es el emblema de las policías y ustedes no son vigilantes”^[252]. Así, en este sentido, las opiniones también estaban encontradas.

Es que precisamente, el scoutismo –en tanto fenómeno histórico, con dinámicas geográficas específicas y variables– no puede definirse de manera esencialista bajo la fácil transpolación de un paraguas programático estático sobre las siemprecambiantes vidas y pensamientos de sus actores.

Pensamos que esta multiplicidad de interpretaciones resulta útil al investigador para no encerrar con conceptos o miradas valorativas unidireccionales propias, lo que en el período –o incluso aún hoy mismo– podría ser visto de manera múltiple. De allí que, a partir de estos primeros ejemplos desarrollados, pretenderemos reflexionar, a continuación, sobre las limitaciones que una mirada de aliento estrictamente funcionalista podría deparar al análisis del scoutismo y las necesidades, por ello, de tomar el “sendero cronológico” en sucesivos capítulos.

El scoutismo en la Argentina: entre una historia “a lo Billiken” y otra “a lo Foucault”

Entendemos que los desafíos que presenta el análisis de la historia del scoutismo de entreguerras previenen acerca de la adopción de un funcionalismo prefabricado, anterior a los hechos específicos indagados. De esta manera, procuraremos leer con espíritu abierto las fuentes cuyo mayor atractivo es la capacidad que tienen de sorprendernos y plantearnos algo que antes no teníamos en cuenta.

Es precisamente en sus crisis de identidad, en sus alternancias y discusiones, y en la apertura de sentido, donde encontraremos aquello en torno a lo que ronda infatigablemente el scoutismo, más que en la idea –de una holgazanería incluso poco afín al movimiento– que se posa en una identidad estática y cerrada. Con un espíritu intelectualmente deudor del Pfadfinder^[253] (literalmente “hallador de caminos”) nombre que los alemanes han dado al scout; o incluso del de sus “parientes” menos encuadrados (los Wandervögel^[254]), es que intentaremos realizar el camino… más bien, así, “andando” o “sobrevolando”.

Es cierto que, como hemos visto, cierta mirada “billikenizada”, afecta al panegírico y a la idealización, circula sobre el scoutismo, gozando de cultores no escasos al interior del movimiento. Dicha visión, en su consistencia granítica, procura tozudamente y con cierta eficacia cristalizar valores y discursos sobre la carne de las personas que lo practican. Sin embargo, por sobre la pretensión de asumir esa posición de forma ortodoxa, las tensiones vuelven recurrentemente, expresando la indeterminación de un movimiento que, como cualquier otra convergencia plural, suele estar atenta tanto a las distinciones y jerarquías^[255] como a las igualaciones y los desvíos.

Es que, precisamente, la consideración de identidades como la scout, y como tantas otras, resulta de la continua necesidad de operar “re-ajustes de cuentas” con el propio pasado. Si ciertos valores pueden presentarse como imperecederos a los ojos de quienes los sostienen, sin embargo las formas en que ellos se han presentado históricamente pueden estar constantemente sometidas a revisión, de manera tal que aparezcan a los contemporáneos como contrapuestas incluso a los valores que –en aquel entonces– aquellos predecesores decían representar. De allí que, como ha señalado Warren, en organizaciones cuyos miembros son “altamente conscientes de sus propias historias”, pueda resultar “doloroso” el proceso de “adaptarse a las cambiantes condiciones políticas o sociales”^[256].

Por ejemplo, el “amor a la patria” ha sido una temática que discursivamente han venido sosteniendo, tanto antes como hoy, los scouts. Ese sentimiento ha podido mantenerse, asimismo, hoy como ayer, incluso en prácticas concretas, como la de saludar la bandera. He podido experimentar personalmente, con motivo de una excursión informal al Cerro Campanario, acompañando en 2019 a un grupo scout, la forma solemnemente espontánea con que cada uno de sus integrantes cumplía con dichos honores al encontrarse con el símbolo nacional.

Sin embargo, a diferencia de lo que sucede en la actualidad, en los “scouts de ayer” dicha adscripción patriótica suponía –casi por default– la decidida exaltación tanto de la “Guerra de la Triple Alianza” (o “del Paraguay”) como de la llamada “Conquista del Desierto” (de las cuales, incluso, muchos dirigentes scouts participaron y de las que otros se sintieron orgullosos herederos^[257]).

En efecto, como hemos podido consultar, el directorio mismo de los BSA costearía con motivo del cincuentenario de la campaña del General Roca, la realización de una placa de bronce con una inscripción que decía: “BOY SCOUTS ARGENTINOS. Homenaje a los expedicionarios al Desierto. 1879 –30 de agosto– 1935”^[258]. Como resulta previsible en la actualidad, una reivindicación de tal tipo –de particular repercusión además en la Patagonia^[259]– se encuentra, sin embargo, para no pocos de los “scouts de hoy” que siguen saludando fervientemente la bandera nacional, claramente en contradicción con la defensa de los Derechos Humanos, otro valor ampliamente consensuado y legitimado en la comunidad actual.

Foto 5. Detalle de folleto de conmemoración del Cincuentenario de la “Conquista del Desierto realizado por la Comisión Popular de Homenaje de Río Colorado”. Gentileza MSNA.

El problema es cómo lidiar históricamente con los valores de una identidad que abreva en pasados que difícilmente puedan ser reivindicados “en bloque” por sus actuales usuarios. Una opción puede ser el “recorte” benevolente de una parte de la historia “digna” actualmente de ser mostrada, junto con el acentuamiento de los hechos del pasado capaces de “homologarse” de manera beneficiosa con el presente; la otra es la demostración altisonante de la incomodidad y el rechazo abierto –incluso– con una parte, o incluso con el todo, de esa historia^[260]. En cualquier caso, pareciera imposible eludir la conducta de “juzgamiento” sobre el pasado identitario que conlleva la práctica por parte de cada uno de los actores que se involucran con él, actitud de la que no están “a salvo” per se los propios historiadores^[261].

De manera que, frente a esta problemática, como se ha señalado, “los historiadores profesionales necesitan estar alertas de no priorizar exageradamente su propio método de trabajo en relación con el de aquellos que se acercan al pasado a través de maneras más personales”^[262], y cuyos dilemas “ético-históricos” exigen posicionamientos más “urgentes” frente al propio pasado institucional.

No otra cosa que esto último, nos ha ocurrido en una visita al –ya mencionado– más que centenario Grupo Scout “Benito Meana” ^[263], cuando uno de los dirigentes adultos que forman parte de dicha institución y que porta dicha adscripción con orgullo, nos reveló cómo lamentaba que “ellos”, que enseñaban valores vinculados al respeto de los derechos humanos, de la “otredad” y de la igualdad, debieran –sin embargo– llevar como nombre de la agrupación, el de “un genocida de indígenas”^[264], e incluso, de quien además, a la luz de la sensibilidad actual, podría ser considerado –según referencias hechas a la pasada, pero explícitas, en la documentación histórica existente– como “apropiador de menores”^[265], con lo que ello supone para una organización dedicada a la infancia.

En muchos casos, algunos relacionados con los relatos “oficiales” del scoutismo, la forma de procesar esta incomodidad sería la de “intermediar” la decisión a partir de la concentración en el hijo de Benito Meana, el ya mencionado comisario y fundador de la compañía Néstor Pío Meana, poniendo el acento en que el nombre del grupo actual se dio “en honor a la memoria del padre del Comisario”^[266], sin extenderse más sobre la biografía del militar así homenajeado.

¡Qué diferencia con la visión que los propios niños de “la Meana” tenían en la época de entreguerras! Así, el Guía 1° Feliciano Giménez, al hablar en 1937 del “prócer” que daba nombre a la institución, no dudaría en señalar:

Ocho condecoraciones ganadas en los campos de batalla cubren de honor y de gloria el nombre de este preclaro militar que consagró toda su vida al servicio de la patria, héroe de las expediciones al desierto y de todas las campañas al Paraguay, [¡] scout por excelencia! La agrupación lleva con orgullo su nombre y poco será siempre lo que haga para merecerlo^[267].

Y tres años después, los niños scouts de la agrupación, “a pesar del mal tiempo”, concurrirían a la tumba de quien consideraban “su patrono”, acompañados por su hijo Néstor, para desfilar ante sus restos y depositarles una palma floral^[268]. Este ritual sería repetido todos los años, con especial “devoción” en el año 1944, con objeto del centenario del nacimiento del “Coronel”^[269].

Sin embargo, los tiempos cambian, y lo que tampoco era necesario cuestionar en el año 1964, cuando, por ejemplo, ESA le rendía un homenaje a la Compañía –en un suelto escrito por “Cebra Altiva” y “Mulo Práctico”– en la que se presentaba una foto que ocupaba casi toda la página 12 con el epígrafe: “El Coronel del Ejército Argentino D. Benito Meana, héroe de la Campaña al Paraguay y al Desierto”^[270]; en épocas del Centenario de la compañía (2018) resultaba, seguramente, un poco más problemático de reivindicar, ante la ruptura evidente del consenso laudatorio sobre esos sucesos.

Imaginemos asimismo, lo difícil que sería para muchos de los actuales scouts verse reflejados en el discurso abiertamente “etnocéntrico” que haría el Presidente–Delegado^[271] de Tandil, Zacarías Cabrera, cuando al inaugurar –en 1944– la compañía local bautizada con el nombre del “Coronel Benito Machado” (retratado como un “insigne patriota” que “ha dejado el recuerdo de su valor en defensa del terruño que disputara palmo a palmo al indio y al cuatrero en el sud de la provincia”^[272]), no dudaba en señalar que la forma de “guerrear al indio” de Machado había sido especialmente valiente, ya que su contrincante “era artero y desleal y no entendía las leyes guerreras, que humanizan en lo posible las inevitables contiendas”^[273].

Indudablemente, la figura de Machado convocaba esos tonos belicosos y nada contemporizadores, ya que la de Tandil no era la única compañía que llevaba el nombre de dicho “guerrero del Desierto”. Así, en la bendición de la bandera de la compañía “Coronel Benito Machado” de la localidad también bonaerense de San Cristóbal, el delegado de la misma, González Ramírez expresaría: “Debéis, niños scouts, hacerle honor al nombre de dicho prócer que se batió valientemente en estos lugares, luchando denodadamente con el indio astuto, agresivo y peligroso, que no daba tregua ni cuartel”^[274].

Las palabras precedentes nos obligan a ensayar una reflexión algo más profunda sobre la relación entre historia e identidad. Consideramos que la de poner en cuestión ciertos rasgos del pasado de una comunidad a través de la remisión y adscripción a patrones universales es sin duda una operación razonable y convincente, que posee –por otro lado– una recurrencia creciente en la actualidad. Según dice el historiador y filósofo alemán Jörn Rusen:

un grupo de personas […] tiene que aceptar que en el pasado ellos mismos o sus antepasados han hecho algo que es moralmente condenable. Y el acuerdo en relación con la calidad moral de lo que ha pasado en el pasado confirma el status moral positivo de sus víctimas y sus descendientes. Los perpetradores y sus descendientes, a su vez, son puestos en un lugar oscuro de la historia. La otredad es constituida por una evaluación moral negativa que se debe aceptar en tanto se comparten los estándares morales universales con las víctimas^[275].

Sin embargo, este historiador también nos ha prevenido en sus estudios sobre la idea que la construcción de la identidad suponga la necesidad de una recepción unívoca y lineal del pasado.

Concebir de manera “concluyente” ambas decisiones sobre el pasado identitario –la de condena y la de canonización– resulta problemático para entender los grises con los que la memoria y la conciencia histórica lidian, porque tanto la leyenda “rosa” como la “negra” (y no desconocemos el sesgo de la tradición en la elección de esos colores) llevarían a un mismo punto de etnocentrismo en torno a la idea de culpabilidad o victimización absoluta, que produce “una falta de interrelación en la perspectiva histórica de la propia conciencia”, con lo cual “se cortan los lazos históricos que objetivamente constituyen la identidad histórica”^[276], por ejemplo –para el caso que nos compete– “olvidando” también que Benito Meana “combatió” apoyado por los “indios amigos de Sarmiento Nuevo”^[277].

Al pensar en esos indígenas que optaron por apoyar al Ejército argentino frente a sus “pares” étnicos, no puede dejarse de pensar en lo traumático de una decisión –producto de un itinerario muy complejo– que en algunas interpretaciones –ambas condenatorias de las políticas de exterminio– se ha visto como la culminación de “un período histórico en el que algunas parcialidades de indios amigos pudieron transitar un itinerario que los acercaba a la ciudadanía cívica”^[278], y en otras miradas, en cierta contraposición parcial, se ha explicado como el resultado de una situación de sumisión inmovilizadora a un poder violento frente al que los actores históricos no podían operar más que de forma “pasiva” –en especial en sus instancias más extremas– en una forma similar a la sucedida a la de los campos de exterminio nazi^[279].

La cuestión se complejiza aún más, cuando nos detenemos en los procesos de memoria posteriores al hecho, al encontrar –en nuestra investigación, durante la época de entreguerras que analizamos– a la sociedad de descendientes directos de los grupos indígenas que resultaron víctimas de la campaña militar, la Asociación Nacional de Aborígenes (ANA)^[280], abiertamente “congraciados” con el Centro Militar de Expedicionarios al Desierto (CMED) al punto tal de aceptar aquellos tener su sede en el local que era propiedad de estos.

Para que esto no parezca una mera digresión fuera del tema que nos ocupa, debemos recordar las excelentes relaciones que la CMED tenía desde sus inicios con la asociación scout. En efecto, la ANBSA no sólo se intercambiaba cartas sino que determinaba delegados específicos del Directorio o del Consejo Nacional, como lo demuestra la designación de Federico Santa Coloma^[281], hijo del presidente de la Junta Ejecutiva scout y también él miembro de la misma, a la conmemoración del 25 de mayo que en 1922 los Expedicionarios llevaron a cabo^[282].

Y precisamente, en ese mismo año de 1922, al tener que abandonar los “Aborígenes”, el local que le prestaban los “Expedicionarios”, a raíz de la reorganización que les había impuesto la muerte de su propio presidente, el director general de la ANA agradecía por carta al presidente del CMED, el espacio “que tan gentilmente le fuera a (sic) cedido” dentro del local del CMED para establecer la secretaria de su asociación^[283].

En la mencionada epístola, se expresaba, además, que la ANA se sentía “íntimamente ligada con el resto de los gloriosos soldados de la campaña del Sud”, se definía al coronel Luis Coquet como “inolvidable compatriota y buen amigo” y se hacía constar el “grato recuerdo de esos valerosos pioneros de las llanuras de la Patria, que supieron medirse Cuerpo a Cuerpo en los campos de acción de sus descendientes”^[284]. Luego de recordar el conflicto, el final de la carta con intención de reconciliación nacional no puede dejar de ser más interesante, ya que el director general de la sociedad aborigen escribiría: “Hoy bajo la sombra de una misma Bandera y consolidada la Patria grande no debe haber vencedores ni vencidos ¡En síntesis, todo nos une y nada nos separa!”^[285].

Obviamente no es del interés de este libro ni analizar a fondo la complejidad de dicho fenómeno histórico ni mucho menos –con lo dicho arriba– expresar una especie de idea de “memoria completa” en el sentido de “disculpar” las acciones de exterminio y expulsión realizadas por los miembros del Ejército argentino durante dichos años. Muy diversamente, la idea es expresar con estas fuentes puntuales, lo complejo que significa establecer lados tajantes de “herederos” de “víctimas” y “victimarios” a través de la sola adscripción “étnica” de los actuales pobladores del territorio argentino, con los “riesgos” historiográficos que dicha operación supondría, al negar el largo proceso político de relaciones entre ambas partes, en las que como señala Quijada, la discusión acerca de la ciudadanía y la argentinidad de los indígenas patagónicos fue constante ámbito de debate político. Así, una amplia visión histórica debería atender:

los cambios en el tiempo, el sentido y variabilidad de las alianzas, la complejidad de los contactos cotidianos y los claroscuros de las relaciones no sólo interétnicas sino intraétnicas; buscando en todo momento la participación consciente de los grupos indígenas en un proceso del que fueron indudables protagonistas, a pesar de su ajenidad al diseño inicial^[286].

Es por eso que al entrecruzarse dicha complejidad con otra tan significativa como son los procesos de reconstrucción del pasado identitario, el reconocimiento de esa densa trama con la propia tradición asumida, a veces dista de ser armónico, y surgen variadas disonancias e interferencias a pesar de los no siempre voluntarios o conscientes, pero muy a menudo recurrentes, intentos de “normalizar” dicha situación por parte de los “usuarios” involucrados.

Por esas sinuosidades, es que los más diversos temas pueden vincularse y al hacer “historia del scoutismo” no se pueda establecer una cartografía prefijada, sino que las derivas de la reflexión nos pueden llevar a ámbitos sobre los que no habíamos sospechado que nos trasladarían en el momento de comenzar la investigación, porque precisamente “nunca fuimos modernos” y aquello que en el papel definimos como “objetos de estudio”, en la práctica gozan de los benéficos efectos de la imprecisión y la trashumancia^[287]. En especial, porque la misma práctica ha reconocido continuamente su condición de “suma de retazos” provenientes de diversas tradiciones y disciplinas.

Curiosamente, el contraalmirante F. Nelson Page^[288], renombrado dirigente de los BSA, ya había dejado entrever en un escrito a los “jóvenes scouts” de 1930, los problemas que derivaban de la situación de lidiar con el insondable espacio del pasado, ya que si por un lado era necesario respetar “celosamente los hechos porque no siempre estamos en condiciones de juzgar los sucesos en forma comparativa”, la tradición solicitaba “inspirarse en nobles recuerdos de los que nos precedieron, pues con tal manera de pensar creemos que se colocarán en una línea que los conducirá a la verdad sin forzar los conceptos”^[289].

Teniendo en cuenta lo dicho, para comprender y reflexionar sobre las diversas crisis identitarias, algunos miembros de la propia institución se vienen proponiendo desde el interior de movimiento, restituir la indeterminación histórica del mismo, a partir de una concienzuda tarea archivística –en algunos casos individual y amateur^[290], en otros institucional con participación profesional^[291]– que permita cierta apertura de reflexión para explicitar que las diversas vivencias y experiencias históricas de esa actividad pueden ser relevantes para el análisis y la indagación en torno a la experiencia del movimiento, sin tener por ello que cristalizar y prefigurar “una imagen del scoutismo” unívoca^[292].

Y así como –en contraste a los acercamientos señalados– se puede encontrar cierta historia “billikenizada” en otras producciones scouts, lo cierto es que gran parte de la indagación preponderantemente “externa” al movimiento, sea “estrictamente” académica o de corte más bien “periodístico”, ha optado por una mirada exactamente de severo cuestionamiento “valorativo”, en la que se invierte el polo hacia el “negativo”, pero no se logra –tampoco– desprenderse de una mirada esencialista o funcionalista.

Es que en efecto, en las escasas ocasiones, en las que el estudio del scoutismo y de las instituciones que lo albergan ha logrado investirse de la mencionada “seriedad” requerida para que se concretara su investigación –al menos de manera tangencial–, el interés de la misma ha sido justificado –mayormente, desde otras disciplinas sociales diferentes a la historia– subrayando la condición de subsidiariedad del scoutismo, en tanto símbolo o muestrario de ideas o de sistemas estructurantes del pensamiento considerados más amplios, que incorporarían o instrumentalizarían dicha práctica y que –de alguna manera– se “servirían” de ella como medio para lograr ese fin “superior” (no deja de llamar la atención que así también lo concebían –en tanto “excusa” para la evangelización o “vehículo” para la fe– según veremos posteriormente en ambos tomos de la investigación, las autoridades de la Iglesia católica).

El scoutismo, bajo ese sesgo, entonces, explicaría “otra” cosa más allá de sí mismo, porque él pareciera no merecer ser analizado desde su propia lógica de existencia y sentido^[293]. Esta perspectiva ha impedido, en general, la reconstrucción de una historia específicamente política y cultural del scoutismo, que descentrada de la mirada valorativa, guiara sus preguntas desde la propia lógica del movimiento y sus actores históricos y estuviera atenta –sin desconocer el entorno en el que se desarrolló– a las grietas y complejidades que el mismo fue produciendo en su dinámica interna.

De mantenerse aquella visión utilitarista de la práctica exploradora como objeto metafórico de la omnipresencia de las estructuras del poder, los scouts (mayores y menores, encuadrados en su diferencial distribución^[294]) no serían otra cosa que meros emisores de discursos o reproductores de valores adoptados de manera vertical y que –en general, además– han “caído en desgracia” en la mirada actual de los cientistas sociales, como son el militarismo, el nacionalismo, el masculinismo o la normativización de los cuerpos. Así, en ciertos análisis, estas grandes marquesinas ideológicas han sobrepasado e inundado de sentido a una práctica, como la scout, que así se resiente de tener uno propio y se justifica sólo en tanto pintoresca superestructura o ayudante subordinada de aquellas^[295].

Paradójicamente, esta mirada de tentaciones funcionalistas, que tiene menor receptividad para las sutilezas historiográficas y mayor receptividad para la certeza estructuralista y valorativa, tiende a aceptar –aunque mayormente invirtiendo la carga de positivo a negativo– cierta discursividad de los propios miembros de la institución de la época, que justificaban la importancia y eficacia del scoutismo por su “utilidad”, y su contundencia normativa y funcional, en oposición a la “laxitud” y las “indefiniciones” de la vida moderna.

En esa lógica, y según lo explicitaba Francisco Moreno comentando uno de los textos de Baden Powell que había encargado mandar a traducir para publicar, el scoutismo funcionaba como antídoto de la incertidumbre moderna, a la que señalaba culpable de despojar del sentido de responsabilidad a los jóvenes:

[M]ucho de lo que el general Baden Powell dice en este artículo se puede aplicar a los y a las holgazanes de nuestro país, a los ‘hijos de papá’ ya por demás numerosos, lo que debe preocupar a los que sentimos que el indeferentismo (sic) por el porvenir cunde en la misma proporción que crece el cosmopolitismo.^[296]

Esa consideración del scoutismo como antídoto a los “males modernos” sería reflotada en la carta que la ABSA cursara al entonces presidente de la Nación, Victorino de la Plaza, y en la que se sindicaba a dicha actividad como una práctica destinada a “evitar el decaimiento de la raza por el abandono físico”, el que asimismo suponía “un decaimiento de la capacidad mental”^[297]. Por eso, en principio, la ANBSA no aceptaría –ni entre sus adultos ni entre los niños^[298] (aunque aquí hubo disparidad de criterios en la propia Junta Ejecutiva^[299]) ni a “tullidos” ni a “locos”. En la práctica esto quedaba demostrado en el caso del MS Juan Martí (¿?) quien sería dado “de alta” (es decir, expulsado) de la institución al enterarse la Junta que este se encontraba “recluido en el Hospicio de la Merced por tener sus facultades mentales alteradas”^[300].

Con todo, esta innegable “marcialidad física” que se defendía tajantemente en lo discursivo desde casi el origen fundacional y que puede analizarse en términos estrictamente estratégicos^[301], se volvía terriblemente compleja en la realidad de la práctica cotidiana, produciendo efectos que amenazaban la desafección de algunos de los más entusiastas seguidores, pero que también nos permiten demostrar ciertos límites de la normatividad. Ser “defectuoso” físicamente podía suponer una perfecta caracterización en la discursividad, en tanto categoría conceptual, pero demostraba tener sus límites operativos frente a una concreta corporización sufriente… y resistente a la vez.

En ese sentido, contamos con un caso esclarecedor de los vaivenes a los que un discurso podía ser sometido al intentar operar de manera estricta en la práctica y de la forma en que la sentimentalidad de la pertenencia scout podía sucumbir frente a la marcialidad de unas normas que podían generar sufrimiento, pero que –a la vez– podían ser interpeladas y puestas en cuestión con otros valores que entraban en concurrencia efectiva gracias a su poder afectivo.

En efecto, gracias a la riqueza de los expedientes que conserva el MSNA en su repositorio archivístico, podemos conocer el deslumbrante caso y la experiencia personal del guía 1°^[302] de la Compañía “Tambor de Tacuarí” de Villa Crespo, Juan Bersuker, a quien luego de haber realizado y aprobado los cursos correspondientes a la obtención de su cargo de Ayudante en la ya tradicional carrera dictada en la asociación BSA^[303], se le negaría a posteriori dicha titulación^[304]. Es que, guiados por la intransigencia apolínea mencionada, los reglamentos scout no dudaban en desconocer la posibilidad de alcanzar dicho grado, a aquellos que poseyeran “defectos físicos”. Más específicamente, según citaba el ya mencionado comisario Meana, Director Secretario Técnico de la institución en esos años, el Estatuto scout en su artículo 32º determinaba “como requisito ser sano de mente y cuerpo y no presentar deformaciones o defectos físicos permanentes”^[305] y por esa razón, se explicaba el no otorgamiento del rango requerido.

Frente a la decisión de sus superiores que lo privaban del tan ansiado título de Ayudante, el postulante Bersuker, joven empleado de 19 años e hijo de un matrimonio rumano^[306], en su perplejidad, y en una nota al Jefe Scout, Laureano Baudizzone, se preguntaría entonces cómo fue que había sido aceptado previamente para comenzar la instrucción, cuando –incluso a él le constaba– su “defecto” era “visible” y, además, esta condición se había hecho constar previamente, además, en el examen médico. Es decir, como fue que “los Señores Directores del curso no me han llamado la atención haciéndome ver las dificultades que dicho defecto podría acarrear para mi nombramiento”^[307].

Luego de enumerar todas las noches en que luego de salir de su trabajo había ido directamente al local de la carrera de Ayudante y MS (cenando frugalmente y “en las que –Bersuker agrega– debí privarme de mis deseos de muchacho joven”^[308]), el postulante explicaría que –sin embargo– su declaración no llevaba la intención de causar pena ni de lograr que el Jefe Scout –al que saludaría con especial admiración– le tuviera lástima. Bersuker, en cambio, al ver que no se le hacía justicia en este caso, se “limitaría” (no sin un dejo melodramático) a comunicar:

la lastimosa necesidad de abandonar mis trabajos en el scoutismo ya que [según] veo, se prefiere aplicar el reglamento […] fríamente, sin mediar mi actuación en el scoutismo, mi antigüedad, pues hace años que pertenezco a la institución que ya ha adentrado tanto en mi cariño que necesito asistir a la compañía de la misma forma en que un pez necesita del agua^[309].

La devota demostración de afecto en el alegato de Bersuker debió enfrentar –sin embargo, como adelantamos– el “frío” y riguroso dictamen, en el que se mencionaban los exhaustivos detalles de la revisación médica^[310] llevada a cabo por el Doctor Luis C. Villarroel^[311], y se señalaba la imposibilidad de otorgarle al postulante la tan ansiada titulación. Frente a esta demoledora expresión, el Jefe Scout –aunque escribiéndolo con un lo “lamentamos”– confirmaría la discriminación física sobre el postulante y le negaría el ascenso a Ayudante a Bersuker.

Parecía que el disciplinamiento de los cuerpos con que los dirigentes procuraban investir al scoutismo –en especial desde la voz de sus educadores físicos, cuya preceptividad desde la lectura de los manuales y máximas parecía implacable^[312]– había demostrado su poder demoledor y definitivo, excluyendo al “diverso” de su espacio y funcionando como una verdadera máquina de homogeneización corporal. El joven pez parecía haber sido sacado del agua con la caña reglamentaria de aquellos a quienes tanto admiraba…

Sin embargo, la resiliencia del joven Bersuker, su tenacidad por volver al río scout, lo llevarían un año después a redactar una nueva nota a “su” Jefe Scout^[313] en la que pediría la reconsideración del fallo que lo había despojado del título de Ayudante. En él, Bersuker seguía reconociendo su “defecto” pero aclarando que “en nada” disminuía su “integridad física”, y luego de lamentar que se le hubiera comunicado tan “fríamente” la decisión de no acceder a su pedido, solicitaba al presidente de la institución que dejando los “pasionismos personales”, accediera a atender a sus conceptos, seguro que al hacerlo, se daría cuenta de “la imperiosa necesidad” que tenía de acceder al grado de Ayudante^[314], a fin de poder formar así su propia división scout dentro de la compañía.

Frente a este nuevo pedido, no sería el comisario Meana, sino el profesor Manuel Cutrin, el nuevo Director Secretario Técnico, el encargado de expedirse. Es interesante notar que la nueva autoridad, un experimentado ex director normal y quizás por ello menos afecto a la “frialdad” de la regla, razonaría que si bien el postulante no cumplía “en condiciones generales” lo previsto por el Estatuto, su “deficiencia” sólo podía aducirse en el caso “práctico” (por ejemplo, ante la necesidad de salvar a alguien de un posible ahogamiento, aunque Besuker –según señala Cutrin– era un buen nadador, como por otra parte lo certificaba su propio legajo^[315], y podía mover perfectamente “las coyunturas del hombro y codo”^[316]), y no en lo relativo a su conducta, aplicación y carácter, ya que demostraba ser en ese sentido especialmente apto.

Así, Cutrin, atento a la insistencia del postulante, su importancia al interior de la compañía y su entusiasmo de scout, procuró “reblandecer” la dureza del discurso disciplinador de cuerpos, encontrando los matices para deshacer la condición de “tullido” con la que se caracterizaba al postulante y limitar su “defecto” a la siguiente observación: “Su defecto es más notable en la posición de firme, [en la] que el brazo debe caer perpendicularmente”. En fin, que poca cosa era frente a la consideración de “los méritos del causante y sus condiciones de scout” que lo convertían en “persona útil para ser ayudante”^[317]. Cutrin había producido y vivenciado así, lo que ha sido definido por Erving Goffman como un proceso de “normalización”^[318]. Luego de recibido el informe, el Presidente Baudizzone podía dictaminar el nombramiento de Juan Bersuker como Ayudante scout^[319], luego de que el Directorio lo aprobara en pleno^[320]. El pez volvía al agua…

Estas tensiones que advertimos entre práctica y discurso se daban en los más diversos niveles, pero podían desconocerse mientras ambas esferas no interactuaran, lo que permitía la enunciación de posicionamientos normativos más evidentes. Así, antes de tener que “negociar” sentidos en la “vida real”, el scoutismo era reivindicado expresivamente por muchos de sus cultores mayores de edad, en tanto productor de valores superiores, vehículo de ideas civilizatorias^[321], y en algunos casos, incluso, de manera explícita, como promotor del control social. Ese último uso concreto quedaba claro en palabras del ya mencionado secretario, Ángel Braceras Haedo, cuando indicaba que el scoutismo era:

la tabla de salvación [indicada] para que no tengamos que lamentar nuevamente el triste espectáculo de la llamada Semana Trágica, donde los niños, los niños escolares eran los móviles de los sentimientos ácratas para por su intermedio, hacer las barricadas de adoquines, o carros que bien los daban vuelta, eran los niños los que ejecutaban estos planes y los que impedían la circulación de los tranvías, carros, coches, etc.^[322].

Más allá de la disímil estridencia según los períodos –especialmente notoria, según lo veremos luego– en los años iniciales de convivencia con la “Liga Patriótica”, esta condición de monitoreo sobre la infancia, fluctuante entre la firmeza y la cordialidad, se mantuvo a lo largo del período de entreguerras, y fue aplicada sobre la necesidad irrenunciable, a los ojos de las autoridades institucionales, de administrar el tiempo libre infantil. En términos categóricos, en la revista oficial ESA se mencionaba que el scoutismo:

[S]e apodera de las horas libres del muchacho […] y sin privarle de nada en cuanto se refiere a recreación y juegos, pone al muchacho en contacto con personas de más edad, moralmente intachables, que representa[n] constantemente al padre y al maestro, aumentando su eficacia con la influencia del amigo^[323].

Estas apreciaciones utilitaristas, incluso, se volvieron lo suficientemente prototípicas como para ser finalmente afectuosamente parodiadas en productos culturales que no dejaban de serle afines^[324]. En efecto, veinticinco años después de las palabras escritas, en nota a pie, por Francisco Moreno contra los “holgazanes”, éstas parecían ser replicadas en el discurso que el personaje cinematográfico del actor Enrique Muiño daba ficcionalmente a unos niños de una escuela cercana a “su estancia”, a los que “apadrinaba”, en el que se sostenía lo siguiente:

Futuros ciudadanos en quienes la patria ha depositado su confianza para el porvenir, debéis estudiar con ahínco mirando hacia el horizonte, con la frente alta, la mirada firme, el cerebro despierto y el corazón alerta. Hombres libres necesita el país, para no detenerse en su marcha gloriosa, y no parásitos inútiles, zánganos, y haraganes que solamente sirven para ridiculizar a la familia^[325].

Esta forma ficcional, indudablemente, no difería en mucho de cierta discursividad circulante en la dirigencia política cuando se refería al campo pedagógico. Roberto Noble, entonces ministro de Fresco, alabaría en los “principios de la escuela nacionalista”, su capacidad de crear “seres útiles y no peleles pedantescos de influencia nefasta en la sociedad”^[326].

Desde luego, no debería negarse que tales premisas resultaban movilizadoras para ciertos grupos que convergían en los valores que se publicitaban y que convalidaban a la institución, por creerla efectiva en la consecución de ciertos fines que ella aseguraba alcanzar. A ello contribuía en cierto grado la idea que, aunque la institución estaba abierta para todos los niños sin distinción, quienes ingresaban a ella formaban parte de una “aristocracia meritocrática”, ya que –según algunos dirigentes– “su índole la obliga a desenvolverse entre un público más escogido que numeroso”, ya que “el scoutismo es un hermoso movimiento de juventud a cuyas filas solo llega quien es noble, franco y leal”^[327].

Resulta interesante advertir, como se ha señalado para los casos anglosajones, que si “la promesa de los boy scouts de promover la armonía de clases, fortalecer el Imperio, y mejorar a las masas, complacía a los social-imperialistas”^[328], otras tantas promesas circulantes en nuestro país satisfacían especialmente a “nacionalistas” y conservadores del orden social. La aparición de scouts “relevando a los policías y haciendo diversos servicios del estado”^[329], como recalcaba la hoja oficial del scoutismo naval de Punta Alta con respecto de los sucesos acaecidos en relación con la revolución constitucionalista en contra de Gétulio Vargas, no dejan de demostrar ese aspecto.

Sin embargo, esto no completaba el variado repertorio de posibilidades de la utilización de dicho discurso. Incluso en los ejemplos más “prototípicos”, los efectos mismos desde la emisión no resultaban siempre claros, como lo señalaba un comentario al libro que nada menos que el escritor imperial par excellence –Rudyard Kipling– dedicaría a los miembros juveniles de la institución de la que supo ser Comisionado. Así, hablando de Land and Sea Tales for Scouts and Guides, se diría: “Cierta moral se despliega a través de todas estas historias […] y no queda nunca del todo claro si es la obediencia o la desobediencia la que se inculca; quizás las dos sean idénticas”^[330].

Con todo, más allá de la posible complacencia con la ideología de diversos grupos, los discursos normativos resultaban de utilidad al apelar a los diversos órganos del estado y de la representatividad popular, quienes sabían tomarlos como propios y usarlos como justificación de los subsidios (y también exoneraciones^[331]) que se otorgaban a la ANBSA. Esto se expresa claramente en la determinación de la comisión de Previsión y Asistencia Social del Concejo Deliberante “porteño”, que en 1923 decidió otorgarle un subsidio a la mencionada asociación, amparándose en que cumplía conjuntamente las siguientes tareas “sobre” los niños que la integraban. Según este órgano, el scoutismo brindaba:

una positiva ventaja a la infancia vagabunda, sustrayéndola al mal ambiente para encauzarla por el buen camino, preparando así para el futuro, ciudadanos aptos, fuertes y capaces que han de contribuir con sus espíritus y sus cuerpos disciplinados al engrandecimiento de la raza^[332].

Como vemos, resulta innegable la existencia y circulación de esos valores “normalizadores” promovidos, como asimismo parece insoslayable su profunda y reiterada presencia en la discursividad scout. Son perceptibles esos mensajes que en ocasiones nos “agotan”, desde lo local, en su carácter programático^[333], y que por otros momentos, nos sorprenden por lo furibundo de su prédica a través de fuentes extranjeras, quedando fuertemente en claro off side con respecto de la sensibilidad actual^[334].

Sin embargo, consideramos que la focalización analítica mediante dicha perspectiva atada literalmente al discurso programático y normativo, impide analizar tanto las prácticas concretas de las asociaciones, como así las tensiones que la sociabilidad cotidiana imponía a esas iniciativas idealizadas, las que a su vez eran “interferidas” por una multitud de oralidades y escrituras periféricas, pero no por ello menos atendibles a la explicación del fenómeno en su integralidad.

De esta manera, si nos quedáramos concentrados sobre el ubicuo lugar “estatalizante” o “instituyente” del scoutismo, nos apoltronaríamos cómodos sobre el sofá de una mirada más deudora de cierta interpretación “reverente” de Foucault^[335], que de su propio espíritu de interrogación sobre la realidad, lo que nos terminaría conduciendo finalmente a “un sistema cerrado en el que todo termina produciendo mayor control, sin espacio para pensar el estado y sus problemas de funcionamiento”^[336].

Suponiendo ese sistema cerrado, es decir, dando por sentada una absorción completa por parte de los niños de los preceptos formativos sobre las almas y los cuerpos que los dirigentes expresaban insistentemente, se harían impensable situaciones como la que “en efecto” ocurrió una noche de 1938 en la Plaza Independencia de Tandil, en la que tres boy scouts serían detenidos por un agente de policía, debido a que aquellos se “divertían molestando a las paseantas con palabras indecorosas y al ser interpelados, lejos de volver a la realidad extremaron sus mofas, culminando con la intervención policial”^[337]. Si se piensa a esos niños, en tanto boy scouts, como aleccionados automáticamente por la sola emisión de los discursos de caballerosidad que constantemente salían de la boca de los dirigentes y formadores^[338] y de los consejos específicos sobre la cuestión que por esa misma época se publicaban en las revistas oficiales^[339], ¿cómo podría haber sucedido semejante “desacato”?

En síntesis, frente a estas evidencias que nos acercan las fuentes, no podemos menos que acompañar las palabras de un estudioso del fenómeno que señalan que “los historiadores necesitan recordar que semejantes órganos gobernantes (governing bodies) tienen un poder relativamente pequeño para requerir a sus respectivos movimientos para actuar en las formas que ellos consideran como las mejores”^[340].

Si encontramos interminables mediaciones en las prácticas concretas, deberemos reconocer entonces, que en términos simbólicos, las mismas capacidades de monitoreo tienden a disolverse incluso más, frente a las consideraciones relacionadas con la construcción de sentido, en donde la línea de interpretación se vuelve aún más amplia y flexible para los actores.

Ese impacto de la práctica y de la recirculación de los discursos en el movimiento scout ya había sido perceptiblemente entendido por su fundador, Baden Powell, quien pondría –en la relación con los niños– el acento en las prácticas concretas por sobre la conceptualización abstracta^[341], idea que sería reproducida tempranamente tanto por la dirigencia internacional^[342] como por sus cultores argentinos, quienes señalaban que “la teoría sin la práctica tenía muy poco valor”^[343].

Esta visión era perspicazmente compartida por Olave Soames^[344], esposa de BP y leader de las “Guías” (nombre dado, en algunos países y en la colectividad inglesa local, a las niñas dedicadas al scoutismo^[345]). En un escrito, ella ya había manifestado que sería inútil enseñarle a ser ciudadanas a las jóvenes, diciéndoles que “la ciudadanía es la dirección de la energía individual en beneficio de la comunidad bajo la guía de la autoridad constituida” ^[346]; en cambio “el día que la pequeña Guía se suma a su compañía y se pone su uniforme por primera vez, no necesita explicación –se vuelve una realidad deliciosa y conmovedora para ella”^[347].

Esa espontaneidad y enseñanza “sin darse cuenta”, era según los propios dirigentes, la chispa inicial con la cual poder, entonces, formar a los scouts. Según señalaba en una alocución radial, el Jefe Scout Laureano Baudizzone:

El chico, con el entusiasmo propio de su edad, espera ansioso el domingo o día de fiesta para correr a su legión, donde cariñosamente le esperan sus camaradas y donde el maestroscout insensiblemente va plasmando en el niño-hombre una nueva modalidad^[348].

De la misma manera, la experiencia personal concreta se suponía lo suficientemente movilizadora, como para que los redactores argentinos que configuraron en 1915 un Manual para acceder al 2° grado scout (de los 3 grados a escalar de manera ascendente) no dudaran en incluir una referencia precisa que –al menos a sus ojos– volvía perceptible a los pequeños lectores, lo “iluminador” de la práctica cotidiana, a veces en temas aparentemente menores, tal lo suponía la anécdota del “scout que rindió examen de cocina en Barracas”, y “preparó un bife excelente con papas fritas, en la tapa de una lata de kerosene que encontró tirada”^[349].

Una mirada similar tenía el diputado Araya cuando en los fundamentos de su proyecto de fomento al scoutismo, sostenía que la ciudadanía que promovía la práctica estaba directamente relacionada con el “hacer”, ya que

el niño que haya sido scout durante cinco años […] será un ciudadano útil para la patria en todo el sentido de la palabra, por cuanto será un hombre que sabrá nadar, remar, será un hombre fuerte físicamente, sabrá telegrafía, señales por banderas, conocerá elementos de primeros auxilios, sabrá bastarse a sí mismo, conocerá orientación y una importante cantidad de conocimientos útiles que le harán feliz en su vida, y de este modo será un elemento de valor para la patria, que bien lo necesita^[350].

En otras ocasiones, la recepción de esta idea valorizadora del “hacer”, podría, tanto en el caso de los scouts de la ABSA como en los “católicos”, tener un dejo bastante más reproductivista. Así, si por un lado en uno de los boletines de la ABSA dirigida por Moreno se exponía que “el carácter no se produce– se reproduce”^[351]; en los reglamentos de la USCA, veinticinco años después, se señalaba similarmente: “Al niño que desea ser scout no se le explican largas teorías sobre sus deberes. Se lo introduce en una patrulla que marche bien y se le dice: ‘mira e imita””^[352].

De todas maneras, resulta interesante rescatar este costado de la práctica y sus múltiples instancias de versatilidad, para entender, cómo miles de niños argentinos desde principios de siglo hasta hoy, han venido concurriendo –en su mayor proporción– gustosos sin obligación, a realizar una práctica que ha llegado a tales extremos de puntillosidad como para “legislar” taxativamente que un scout debe “respirar por la nariz y no por la boca”^[353] y que “un botín cómodo no debe andar ni grande ni chico sino justo, sin apretar y sin ser demasiado holgado”^[354]. Más interesantemente aún es el hecho que ese mismo sometimiento a las regulaciones se justificaba en razón de ese libre arbitrio, basado en la idea de “autogobierno”^[355].

En efecto, más allá de los contenidos efectivos que indudablemente podrían ser ubicados en la categoría de “militaristas” en algunos casos, forzando incluso la deserción de la asociación por parte de adultos opuestos firmemente a ellos^[356], la cuestión vuelve a ser la forma en que eran apropiados por los diversos actores. En especial, resulta interesante entender por qué los niños que eran –en apariencia, según una mirada “externa”– los que los “sufrían”, eran los encargados –en ocasiones– de buscarlos activamente. Un scout de “la Meana”, ingresado a fines del período que analizamos, recordaría varias décadas después de su experiencia infantil:

No se puede negar que tenían estos saludos mucho de correspondencia con la vida militar, pero a nosotros eso no nos cambió para nada nuestra manera de ser ni dejamos por eso de ser niños. Cultivábamos la disciplina con alegría. Y estábamos allí porque queríamos^[357].

Pero de cualquier manera, más allá de poder estar pulsadas bajo una cuerda romántica y naïve, las diversas citas aquí referidas nos permiten entender que la difusión del scoutismo, a partir de su realización práctica, planteaba formas de recepción no unilaterales e, incluso, más allá de los designios iniciales de Lord y Lady Baden-Powell, hacía posible que –con cierta recurrencia– los propósitos iniciales pudieran desviarse produciendo resultados no esperados y alimentando, incluso, ciertos contrasentidos a la línea “oficial”.

Ya el propio fundador se había percatado de ello, al reconocer –por la misma dificultad de sostener verticalmente la homogeneidad– que el scoutismo era “un movimiento y no […] una organización rígida”^[358]. Esto no suponía, como veremos más adelante, la renuncia de Baden Powell a legislar y controlar de cerca las diversas expresiones de dicho movimiento, pero sí cierta conciencia y pragmatismo escéptico en relación con poder hacerlo de manera absoluta.

El dinamismo y la efervescencia del movimiento scout quedaría demostrado tanto para la India, donde los grupos disidentes serían a la postre mayoritarios frente a los oficializados^[359], como para el caso africano, sobre el que se ha señalado que, a pesar su discursividad,

el scoutismo colonial, sin embargo, demostró ser un instrumento inefectivo de control social. Los scouts africanos abrazaron el movimiento porque lo consideraban entretenido, progresista, y útil, pero tenían sus propias ideas acerca de lo que significaba ser leal y disciplinado. Parece ser que muy pocos dieron su lealtad incondicional a la Corona Británica^[360].

En esa lógica, los grados de autonomía nacional o regional de las asociaciones deben ser tomados en cuenta, y los tendremos en un capítulo posterior del segundo tomo. Pero esa ambigüedad que podía ser –como mencionamos– motivo de resquemor en los diversos organismos de control social, resultaba ser tanto para los promotores como para los destinatarios de la práctica, motivo de flexibilidad y poder de adaptación según los grises posibles existentes entre la pedagogía y la diversión.

Incluso, el pragmatismo scout se demostraba en términos ideológicos, seguros como estaban algunos de sus dirigentes, que en todo caso, las bondades de la práctica eran adaptables para todos los gustos políticos y que el promotor de la obra en cada lugar sólo debería saber qué tipo de perspectiva o palabras escoger, para contentar a cada uno de los grupos.

Este pragmatismo que era, por ejemplo, avalado por figuras relevantes del movimiento como el ingeniero y marino Armando Fischer^[361], era descripto en términos críticos (al considerarlas “definiciones al gusto del consumidor”^[362]), por el entonces vocal ejecutivo, Laureano Baudizzone, en una charla al interior del movimiento. Paradójicamente, como veremos a lo largo del tomo, en este caso, Fischer –en general más intransigentemente doctrinal y luego desertor de los BSA hacia la USCA– era descripto en este caso en un rol inverso al que usualmente solía jugar, de la misma manera en que se invertía la postura habitual de su cuestionador, Baudizzone, quien en general era reconocido por su gran pragmatismo y por su incansable capacidad de negociación entre posturas.

Sin embargo, más allá de la relativa dureza de sus palabras de condena, al advertir el tono subyacente de Baudizzone al mencionar la postura de Fischer (a quien sin embargo definía personalmente en términos elogiosos como un “scout de mucha conciencia y mucho corazón”^[363]), puede reconocerse que esas posturas conciliadoras resultaban innegablemente descriptivas de lo que sucedía a menudo en la realidad de la promoción de la práctica:

Es necesario tener una definición para cada medio en que se actúa. Si se inician los trabajos de organización en un ambiente patriota, debemos decir que hacemos obra nacionalista, que preparamos hombres patriotas y soldados eficientes capaces de jugar sus vidas por nuestras tradiciones, nuestra nacionalidad, nuestros símbolos, si hablamos en un ambiente opuesto, con los otros, con los que todo lo materializan, que todo lo ven bajo el prisma de intereses económicos o fisiológicos estilo Carlos Max (sic), a esos hay que decirles que preparamos a sus niños a defenderse con provecho en la lucha por la vida, dándole conocimientos y aptitudes, para que desenvuelvan mejor sus actividades, a otros hay que decirles que no los militarizamos, que no tienen más disciplina que la indispensable […] a otros que no es una secta religiosa, que en sus filas no se hacen distingos sobre sus creencias , a otros les diremos que es un interesante sport […] y así hasta lo indecible debemos fabricar una contestación para cada uno, a fin de poder atraer a los niños a nuestras filas, convencidos que una vez en ellas, haremos de esa materia prima, el modelo moral, físico y social que nos proponemos^[364].

Sin embargo, la crítica al pragmatismo excesivo por parte de Baudizzone y las protestas acerca de lo imperioso de mantener la doctrina^[365], no dejaba de conducir a una misma perspectiva de all-catching para el movimiento, ya que él también concordaba en que –en última instancia– no “importaban” los posicionamientos políticos o partidarios, ya que la práctica representaba “un programa de acción tan vasto, con una ideología tan superior” que los “dogmas, las teorías y las doctrinas más diversas, todos absolutamente, todos los que estén dentro o fuera de la verdad en sus concepciones, pueden perfectamente encuadrarse en ella”^[366]. Así, finalmente, tanto Fischer como Baudizzone, a pesar de sus diferencias formales, pensaban lo mismo: que el scoutismo no tenía ninguna restricción operativa en cualquiera fuese el campo político, social o religioso en el que le fuera dado desarrollarse. Así, esto que algunos podía definir –negativamente– como pendulación y otros –positivamente– como voluntad ecuménica parecía ser una de las claves de la eficacia y de la ubicuidad de la práctica alrededor del mundo, tal como supo analizarlo tempranamente el célebre medievalista Johan Huizinga en su obra clásica, Homo ludens:

La fama de haber comprendido por primera vez la fuerza social de la organización de los muchachos con su admirable creación de los boy-scouts, corresponde a lord Baden-Powell. No se puede hablar en esta ocasión de puerilidad, porque se trata de un propósito pedagógico llevado con profunda visión, con el objeto de meter en forma de juego las inclinaciones y costumbres de los muchachos a una finalidad educativa, transformándolas en útiles valores vitales^[367].

No otra cosa habían dicho –un poco más de una década atrás– los redactores del diario de Punta Alta, El Terutero, cuando señalaron que “el scoutismo no es sólo un juego organizado para los niños, si no que encierra grandes fines educativos”^[368]. Es decir, el “hallazgo” habría consistido en trasmitir valores ciudadanos, al mismo momento en que se concebía –como lo hacía el ya mencionado Clemente Onelli– que mientras más conservaran los muchachos, “esa despreocupación de la niñez, más tiempo [serían] felices” y conservarían “en los labios la risa y la sonrisa abierta de los muchachos cuya alma es buena e inocente”^[369].

Esta tentadora ambigüedad podía verse replicada en otros dichos, como por ejemplo los del mismo fundador que explicaba que el scoutismo era una escuela de ciudadanía basada en los conocimientos de la naturaleza. Precisamente, el libro pionero, Scouting for boys, llevaba como subtítulo el de “manual de instrucción de buena ciudadanía a través del conocimiento de la vida en el bosque”^[370]. El oxímoron latente en esa frase, de niños que aprenderían a ser ciudadanos en medio del bosque, alejados de la urbe a la que solía identificarse con no pocos de los males que aparejaba la modernidad y en cuyas calles deberían circular los niños lo menos posible^[371]; no parecía –sin embargo– despertar mayores problemas conceptuales para sus predicadores^[372].

En Argentina, la confluencia de estas dos vertientes en apariencia no del todo concordantes entusiasmó a naturalistas como Moreno, Onelli, Holmberg y Thays entre otros, quienes desde sus prácticas científicas previas venían confirmando el poder de “educación moral” que podía engendrar la contemplación de la naturaleza y cómo ella podía utilizarse pedagógicamente a través de las creación de excursiones escolares que surgían luego de la experiencia que las propias maestras podían realizar.

El espíritu “explorador” –que no ha pasado desapercibido para la incipiente historiografía temática en nuestro país^[373]– ocupó siempre un lugar destacado en el scoutismo, no sólo por las firmes inquietudes en ese aspecto, por parte de sus dos principales figuras señeras –en el ámbito internacional (Robert Baden Powell) y en el nacional (Francisco Moreno)– sino por el contenido mismo de la práctica que incluía, desde el vamos, cierta disposición exploratoria incluso para los muchachos más pequeños^[374] y que formaba parte de la formación misma^[375]. Llegarse a los confines del territorio parecía ser la forma más palpitante del patriotismo, como años después reseñaría la revista oficial del movimiento, hablando de esos scouts que “en pleno corazón del Chaco […] vivaban a la patria”^[376].

Pero estas vinculaciones prácticas e ideológicas no habían sido una “invención” ni de Powell ni de Moreno y precedían al movimiento scout, inspirándolo en no poca medida. En la Argentina, los primeros pasos se remontaban a la organización de “campamentos” incorporados como práctica infantil y juvenil por la Asociación de Jóvenes Cristianos (AJC) desde 1903, bajo el auspicio de una figura clave para el desarrollo scout en nuestro país: Bertram Schuman^[377]. Sabemos que en uno de esos “Campamentos Veraniegos”, precisamente en la localidad uruguaya de Martín Chico, participó “un compañero que casualmente fue uno de los Scouts originales que fueron a recibir al General Baden Powell”^[378].

Quizás en 1912, la “novedad” radicó en la confluencia y apropiación de estas prácticas por parte de algunos científicos y naturalistas quienes adecuaron las experiencias inter pares desarrolladas en las expediciones científicas, laboratorios y museos y las transformaron para modelar el gusto de los niños por las excursiones al aire libre^[379] y la observación directa de la naturaleza.

Creemos que esta mezcla de flexibilidad y ambigüedad existente en las prácticas y estrategias de movilización y apelación scouts –constatada ya por otros investigadores^[380], interactuaba con la promoción de “sólidos” valores que permitían a sus miembros la imbricación del disfrute del tiempo libre con la participación en una organización “trascendente”. En esta línea podía interpretarse una serie de “salidas” tan heteróclita como la de los scouts de la circunscripción Vélez Sarfield en 1914, que conjugarían la visita al Cuartel de Bomberos Central y de Liniers, con otras realizadas al edificio de “La Prensa”, al Museo Histórico y finalmente, una “excursión” a una “fábrica de hielo y manteca”^[381].

Sin embargo, no todos los contemporáneos estaban dispuestos a aceptar –sin bromear sobre ellas– la aparente incongruencia de esas actividades “tan” múltiples. Así, el novelista Fernández Florez ironizaría sobre la tela ficcional, una escena en que los niños exploradores prometían a su MS –entre tantas varias cosas: “amar al Jefe de Estado, respetar la bandera […] amparar a los animalitos […] y recoger todas las cáscaras de naranja que encontrasen tiradas por las calles de Iberina, para evitar resbalones”^[382]. La elección tan expresivamente variada de esos “deberes” scouts por parte del novelista, tienden a suponer bajo la mirada irónica, la endeblez de un criterio más riguroso en la formación de esos niños.

Otras miradas, necesitadas de unificar y simplificar la definición sobre los scouts frente a tan abrumadora multiplicidad de intereses, prefirieron privilegiar los aspectos más represivos de la actividad, para condenarla. A diferencia de Huizinga, otros intelectuales, de similar prominencia presentarían, así, una visión antagónica al uso del juego “con sentido”, que tendía a resaltar su costado negativo y su intención de imponer disciplina, digamos, “de contrabando”.

Así, Miguel de Unamuno –en una línea que en España podía remontarse a Jovellanos^[383]– censuraba la “normalización” del juego en la infancia, llegando a ironizar sobre la denominación del movimiento, definiendo a esos niños –a través de una deformación paródica del inglés al castellano– como “bueyes cautos”^[384], en una tradición de juegos de palabras burlones sobre estos niños, que no se limitaba al espacio hispánico^[385]:

Lo de los boy-scouts tiene que fracasar como fracasó lo de los batallones infantiles, y es porque no ha habido el valor de imponerlo como una preparación obligatoria para la milicia, y se ha querido hacer de ello un juego. Y un juego medianero, un juego pedagógico, un juego que no es un fin en sí, sino una preparación. Y los chicos que tienen espíritu libre, que se sienten ya hombres, futuros ciudadanos, hombres civiles y libres, se hartan pronto del uniforme y del palo y de la fila y del tambor y de los saludos y de las jerarquías y de las hurras y de todas esas cosas que no son exploración ni cosa que lo valga. Y ello acabará como acabaron aquellos caricaturescos batallones infantiles, que no servían sino para alimentar la vanidad de algunos niños y la mucho mayor de los bobalicones de sus padres. ¡Pues que no iba poco satisfecho, creyéndose algo, el pobre chiquillo que hacía de coronel!^[386]

Las consecuencias de las palabras de una figura de la talla de Unamuno podían ser especialmente contraproducentes al desarrollo del movimiento, como se daría cuenta su compatriota –el ya mencionado– Juan Antonio Dimas, que no dudaría en desafiarlo –a lo largo de los sucesivos dichos del pensador vasco contra el movimiento– a amplia polémica durante años^[387]. Si los scouts no eran tomados en serio, corrían el riesgo de la ridiculización de sus prácticas, tal como ya habían advertido en nuestro continente, muy tempranamente, los norteamericanos^[388] y en la misma década, los periódicos argentinos, al decir:

Cuando desfilan por las calles de la ciudad a son de tambor y con aire marcial, los batallones de boy scouts, suelen dibujarse sonrisas despectivas en el rostro de los espectadores, quizás bajo el pensamiento de que esos niños y jóvenes no son sino un adorno de fiestas callejeras, o a lo sumo, entretenidos que distraen su ocio en un juego, el último de moda^[389].

La mirada fuertemente censora de la práctica, desplegada por Unamuno, correría paralela en la Argentina, en los mismos términos furibundos, poniendo el acento en la triple condena del scoutismo, en tanto militarizador, frívolo y aplanador del carácter. Así, el diario La Nave lo expresaba:

Las organizaciones de ‘boy-scouts’ en vez de producir hombres fuertes, dignos y viriles, están formando muñecos y lacayos: los niños que ingresan como ‘boy-scouts’ comienza siendo instrumentos de exhibición y de adorno y concluyen por ser pobres entes sin carácter propio, sin iniciativa, sin valor moral. La denigrante parodia de enseñanza militar que reciben, les quita el entusiasmo, les roba la espontaneidad, les mata la alegría^[390].

El mismo Jefe Scout, muchos años después en una entrega de diplomas a egresados de la “Academia”, todavía debía reconocer que –incluso entre los propios maestros de la disciplina– existían “muchos [que] por incomprensión se sienten capitanes, se revisten de cierto tono o jerarquía militar que no condice ni con la función ni con el carácter esencialmente civil de nuestra escuela”^[391].

De cualquier manera, bajo el supuesto de críticas de ese tenor, Unamuno predecía un pronto fin del scoutismo por “excéntrico” a su patria. De la misma manera, aunque valorando el movimiento de diferente forma, un joven Antonio Gramsci también consideraría inviable dicha práctica para Italia por no avenirse a las costumbres peninsulares. En este caso, el pronóstico supondría finalmente un redoblado sentido de la imprevisión para el turinés, ya que en sus consideraciones no sólo consideraría imposible de “importar” la obra de Baden Powell, sino que otorgaría el mismo sombrío futuro de fracaso en Italia, para… la práctica del fútbol, a la que también consideraría, como al scoutismo, “demasiado” edificante como para ser copiada por sus compatriotas^[392].

Sin embargo, como hemos visto, la “tozudez” del scoutismo por intentar imponerse, desde sus comienzos, lo condujo a erigirse como una tradición tan transparentemente inventada, como para permitir no sólo que los pliegues de su armado se dejaran ver abiertamente, sino que incluso se celebraran como prueba de la fuerza de la voluntad misma. Dicha característica sería resaltada por un reconocidísimo historiador, quien incluso tomaría la práctica como ejemplo del proceso de ritualización mismo, al señalar que éste resulta “presumiblemente más claramente ejemplificado cuando una ‘tradición’ es deliberadamente inventada y construida por un solo iniciador, como en el caso de los Boy Scouts por parte de Baden Powell”^[393].

Esto llevaba a que en las consideraciones de propios y ajenos, la solidez de su identidad siempre estuviera caminado en los bordes del abismo y en constante amenaza de disolverse, pero que lograra asimismo sostenerse a través de una interminable serie de mutaciones y renacimientos.

La ambigüedad construida en el intercambio –como dice el eterno chiste– de esos niños vestidos como adultos, dirigidos por adultos vestidos de niños^[394], sólo puede entenderse en su profundidad a través de su misma historia, ya que ella permite desplegar en la polifonía de sus vicisitudes cotidianas, la multitud de armónicos que han convivido en la realidad, más allá de lo que pudiera hacernos suponer el estridente y monocorde sonido de “tambor” (como el de Tacuarí) proferido desde los manuales y reglamentos.

Comenzaremos, entonces, a partir del próximo capítulo a transitar dicha historia.

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