Ese pertenecer más a aquello a lo que amas que a ti mismo, lo expresa Leibniz al definir el amor de benevolencia (amor benevolentiae) con esta fórmula: delectatio in felicitate alterius (Freude am Glück des Anderen), que podríamos traducir como un gozarse con lo que a otro le hace feliz. Dado que el hombre está hecho para amar y ser amado –el amor es lo único que puede darle plenitud–, y que la felicidad es una cierta plenitud de bien, podríamos decir que lo que nos hace felices es disfrutar con que otros lo sean. A su modo, también lo veía el psiquiatra vienés Viktor Frankl al decir que la felicidad es como una puerta que solo puede abrirse hacia afuera. Es imposible ser feliz sin salir de uno mismo^[1]. El hombre no puede lograrse plenamente él solo, de manera, digamos, solipsista. Abrirse a los demás con amor benevolente, al ser humano le sale más espontaneo que lo contrario. La alegría por la felicidad de otros le brota mucho antes que la agresividad, o que la envidia^[2].

Deleitarse en la felicidad de otro: es una muy buena descripción del amor. Amar es alegrarse de que le vaya bien, querer el bien para otro. Es precisamente el significado de la palabra «benevolencia», y está en la entraña misma del «celebrar». El filósofo alemán Josef Pieper –a quien tuve el honor de conocer y tratar en su Westfalia natal– expone la tesis de que la fiesta responde a la necesidad humana de celebrar el mundo presente^[3]. Se trata de un invento religioso. Pretende rendir culto a Dios haciendo lo que hizo él nada más crear el mundo: alegrarse de que el mundo exista, y descansar contemplándolo^[4]. En la misma línea, subraya Pieper en un escrito sobre el amor que amar es aprobar la existencia de otro, digamos, alegrarse de que sea. Quien ama es alguien que puede exclamar: ―¡Es fantástico que existas, que estés ahí!^[5]. Muestra bien que el hombre tiende a aprobar la realidad existente, y sobre todo la de otras personas. Quien ama aprueba la existencia del amado, disfruta de que exista^[6].

En el siglo XVII, el filósofo y teólogo Juan de Santo Tomás –uno de los mejores intérpretes de Tomás de Aquino– propuso que conocer es reconocer la alteridad de algo, su hacerse otro en tanto que otro (fieri aliud in quantum aliud). Ante el sujeto cognoscente, lo otro deviene otro, es decir, un no-yo o «algo» (aliquid), i.e otro-qué (aliud quid): eso es lo que significa que lo conozco. «Reconocer» es una suerte de síntesis entre conocer y respetar. Es la actitud de convalidar algo precisamente en su alteridad, en su ser y leyes propias (independientes de lo que eso significa «para mí»). En otras palabras, (re-)conocer es dejar ser al ser, y rendirle el homenaje de no fatigarlo con mi verborrea, de no someterlo a mis intereses ni tratar de encajonarlo, forzando su mismidad y su alteridad, dentro de mis estrechas categorías; en definitiva, entender que las cosas no son solo lo que son para mí o lo que me gustaría que fuesen, sino lo que son en sí. Y entenderlo aprobándolo, reconociendo que eso está muy bien^[7].

Aquí importa tener en cuenta un matiz. Hay gente que aprueba la alteridad tan solo porque hace resaltar la propia mismidad. La actitud del auténtico reconocimiento, o en último término del verdadero respeto, tal como aparece reflejada en estos autores que he mencionado, no se reduce a celebrar la alteridad, sino precisamente la alteridad «como tal» alteridad (aliud in quantum aliud). Esa importante actitud, en rigor, no consiste en ninguna de estas dos cosas:

1. celebrar que haya otras realidades distintas de la mía porque ese contraste contribuye a realzar mi peculiaridad;
2. celebrar la alteridad sin más, digamos, la mera variedad.

Aliud in quantum aliud es, ciertamente, lo otro-que-yo, pero ahí el yo es secundario. Lo otro en tanto que otro no es tan solo lo que contrasta conmigo –lo que está frente a mí–, sino lo que me trasciende y supera, lo que está más allá de mí. Desde luego, el yo es inesquivable para mí, pero sí que es subordinable a lo otro. Por el contrario, en la situación que he descrito en a), la alteridad de lo otro está subordinada a mi propia mismidad, y en último término tan solo tolerada, no aprobada en sí misma ni festejada^[8]. Por su lado, en la situación descrita en b), la alteridad tampoco es querida de suyo, sino que se me representa como un espectáculo más variado –digamos, menos monótono–, pero igualmente como algo que está frente a mí, poniéndose el yo en primer plano.

Tal como la describe Juan de Santo Tomás, la genuina actitud del reconocimiento no es la de tolerar lo otro, ni la de aprobar un espectáculo que se da ante mí, sino la de celebrar algo que se entiende bueno de suyo. Es una actitud «metafísica», por cuanto comprende que «ser» es mejor que su contrario, y es digno de ser aprobado y celebrado. Está bien que yo sea, pero está mejor que haya más ser que el mío. Dicho de otra forma, nunca podría ser con la plenitud a la que, por ser, estoy llamado a ser, si estuviera solo en el ser. El ser es lo mejor, y cuanto más haya, mejor^[9].

A la inversa, dicho talante acogedor está en las antípodas de lo que el papa Francisco ha dado en llamar la «cultura del descarte». El neomalthusianismo que, entre otros ingredientes, nutre la ideología del gender, inspira las políticas globales de control de la población pilotadas desde la ONU y sus agencias satélites. Su planteamiento inconfesado se podría resumir así: «Cuantos menos seamos, mejor: a más tocamos». O bien: «La solución a la pobreza no es ayudar a los pobres a salir de ella, sino hacer que haya menos pobres». Exterminar a los pobres –preferiblemente antes de que nazcan– es, sin ningún género de duda, la manera más eficaz de erradicar la pobreza, pero habría que discutir si es la mejor manera de lograr ese objetivo^[10].